A BHAGAVAD-GITA

O LIVRO DA DEVOÇÃO

DIÁLOGO ENTRE KRISHNA, SENHOR DA DEVOÇÃO, E ARJUNA, PRÍNCIPE DA ÍNDIA

Do Sânscrito Por WILLIAM Q. JUDGE

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SUMÁRIO

PALAVRAS ANTECEDENTES
CAPÍTULO I. O DESÂNIMO DE ARJUNA
CAPÍTULO II. DEVOÇÃO PELA APLICAÇÃO ÀS DOUTRINAS ESPECULATIVAS
CAPÍTULO III. DEVOÇÃO PELA CORRETA EXECUÇÃO DA AÇÃO ..................
CAPÍTULO IV. DEVOÇÃO PELO CONHECIMENTO ESPIRITUAL
CAPÍTULO V. DEVOÇÃO POR MEIO DA RENÚNCIA À AÇÃO .................................
CAPÍTULO VI. DEVOÇÃO POR MEIO DO AUTOCONTROLE
CAPÍTULO VII. DEVOÇÃO POR MEIO DO DISCERNIMENTO ESPIRITUAL...................................
CAPÍTULO VIII. DEVOÇÃO AO ESPÍRITO ONIPRESENTE NOMEADO COMO OM........................
CAPÍTULO IX. DEVOÇÃO POR MEIO DO CONHECIMENTO REAL E DO MISTÉRIO REAL
CAPÍTULO X. DEVOÇÃO POR MEIO DAS PERFEIÇÕES DIVINAS UNIVERSAIS .................
CAPÍTULO XI. VISÃO DA FORMA DIVINA COMO INCLUINDO TODAS AS FORMAS ..........................
CAPÍTULO XII. DEVOÇÃO POR MEIO DA FÉ
CAPÍTULO XIII. DEVOÇÃO POR MEIO DA DISCRIMINAÇÃO DO KSHETRA DO KSHETRAJNA
CAPÍTULO XIV. DEVOÇÃO POR MEIO DA SEPARAÇÃO DAS TRÊS QUALIDADES
CAPÍTULO XV. DEVOÇÃO PELO CONHECIMENTO DO ESPÍRITO SUPREMO .................
CAPÍTULO XVI. DEVOÇÃO PELA DISCRIMINAÇÃO ENTRE NATUREZAS DIVINAS E DEMONÍACAS
CAPÍTULO XVII. DEVOÇÃO QUANTO AOS TRÊS TIPOS DE FÉ...............................
CAPÍTULO XVIII. DEVOÇÃO QUANTO À RENÚNCIA E À LIBERTAÇÃO FINAL

explicativo das peculiaridades da pessoa ou pessoas que designa.

É, portanto, com toda probabilidade, um nome de considerável antiguidade, trazido pela raça ariana de sua primeira sede na Ásia Central.

Seu uso em sânscrito é quádruplo.

É o nome do quarto setentrional ou Dwipa do mundo, e é descrito como situado entre a mais setentrional cadeia de montanhas nevadas e o mar polar.

É ainda o nome do mais setentrional dos nove varshas do mundo conhecido.

Entre as longas genealogias da própria tribo, é conhecido como o nome de um antigo rei a quem se atribui a fundação da tribo.

Por fim, designa uma tribo ariana de importância suficiente para perturbar todo o norte da Índia com suas facções, e para tornar suas batalhas o tema do mais longo épico dos tempos antigos.

O Bhagavad‐Gîtâ é um episódio do Mahâbhârata, que se diz ter sido escrito por Vyasa.

Quem seja esse Vyasa e quando viveu não se sabe.

J. Cockburn Thomson, em sua tradução do Bhagavad‐Gîtâ, diz: "O Mahâbhârata, como todos os estudantes de sânscrito bem sabem, é o grande épico da Índia, que, por sua popularidade e extensão, pareceria corresponder à Ilíada entre os gregos.

O tema de toda a obra é uma certa guerra travada entre dois ramos de uma mesma tribo, os descendentes de Kuru, pela soberania de Hâstinapura, comumente suposta ser a mesma que a moderna Deli.

O ramo mais velho é chamado pelo nome geral de toda a tribo, Kurus; o mais jovem recebe o patronímico, de Pandu, o pai dos cinco principais líderes."

"Considerando juntos esses fatos, seríamos inclinados a concluir que o nome era originalmente o de uma tribo."

raça que habitava a Ásia Central, além do Himalaia, que emigrou com outras raças para o noroeste da península e com elas formou o grande povo que se autodenominava unido como Arya, ou os nobres, para distingui-los dos aborígenes que subjugaram e em cujos territórios eventualmente se estabeleceram.

. . . história anterior da tribo, que será agora apresentada como segue.

"No tempo em que o enredo do Mahâbhârata se desenrolava, esta tribo estava situada na planície do Doab, e sua região particular, situada entre os rios Jumna e Sursooty, era chamada Kurukshetra, ou a planície dos Kurus. A capital deste país era Hâstinapura, e ali reinava, num período cuja data exata não podemos determinar, um rei chamado Vichitravirya.

Ele era filho de Shantanu e Satyavati; Bhîshma e Krishna Dwaipayana, o Vyasa, eram seus meio-irmãos; sendo o primeiro filho do pai, e o último filho da mãe.

Ele casou-se com duas irmãs – Amba e Ambalika – mas, morrendo logo após o casamento, não deixou descendência; e seu meio-irmão, o Vyasa, instigado por compaixão divina, casou-se com sua viúva e gerou dois filhos, Dhritarâshtra e Pandu.

"Esta guerra entre os Kurus e Pandavas ocupa cerca de vinte mil slokas, ou um quarto de toda a obra, tal como a possuímos agora.... Para compreender as alusões ali [no Bhagavad‐Gîtâ] é necessário o conhecimento da história anterior da tribo, que será agora apresentada como segue.

"Dos Kurus sabemos pouco, mas esse pouco é suficiente para provar que é um nome de grande importância. Não temos meios de derivá-lo de qualquer raiz sânscrita, nem tem, como muitos nomes hindus, a aparência de ser formado por alguma composição simples. No entanto, a tribo que o possuía era, sem dúvida, uma das mais ilustres da Índia.

"Após sofrerem muitas dificuldades, esses príncipes reuniram seus amigos ao redor de si, formaram com a ajuda de muitos reis vizinhos um vasto exército, e se prepararam para atacar seu opressor injusto, que de igual maneira havia reunido suas forças.

"Os exércitos inimigos se encontram na planície dos Kurus. Bhîshma, o meio-irmão de Vichitravirya, sendo o mais velho, assumiu o comando."

O guerreiro entre eles tem o comando da facção Kuru; o primeiro tinha cem filhos, o mais velho dos quais era Duryodhana, e o segundo filho de Pandu, notado por sua força e Bhîma.

Este último casou-se primeiramente com Prîtha, ou Kuntî, a filha de Shura, e em segundo lugar com Madri. Os filhos destas esposas foram os cinco príncipes Pandava; mas como seu pai mortal, enquanto caçava, fora amaldiçoado por um cervo a ser sem filhos por toda a vida, essas crianças foram misticamente geradas por diferentes divindades.

Assim, Yudhishthira, Bhîma e Arjuna eram os filhos de Prîtha por Dharma, Vayu e Indra, respectivamente. Nakula era o filho de Madri por Nasatya, o mais velho, e Sahadeva por Darsa, o mais jovem dos gêmeos Ashwinau, os médicos dos deuses. Essa história pareceria ser uma ficção inventada para dar uma origem divina aos cinco heróis do poema; mas seja como for, Duryodhana e seus irmãos são os líderes dos Kurus, ou do ramo mais velho da tribo; e os cinco príncipes Pandava, os do ramo Pandava ou mais jovem.

"Dhritarâshtra era cego, mas, embora assim incapacitado para governar, ele reteve o trono, enquanto seu filho Duryodhana realmente dirigia os assuntos do estado. . . . ele prevaleceu sobre seu pai para banir seus primos, os príncipes Pandava, do país. Após longas peregrinações e variadas aventuras, a cena de nosso poema agora se abre e permanece durante todo o tempo—o campo de batalha.

Para introduzir ao leitor os nomes dos principais chefes em cada exército, Duryodhana é levado a aproximar-se de Drôna, seu preceptor militar, e nomeá-los um por um. O desafio é então dado subitamente por Bhîshma, o general Kuru, soprando sua concha; e ele é secundado por todos os seus seguidores. É respondido por Arjuna, que está no mesmo carro que o deus Krishna, o qual, por compaixão pela perseguição que ele sofrera, tornara-se seu amigo íntimo e estava representando o papel de seu cocheiro. Ele é seguido por todos os generais dos Pandavas.

A luta então começa com uma saraivada de flechas de ambos os lados; mas quando Arjuna a percebe, ele suplica a Krishna que pare o carro no espaço entre os dois exércitos enquanto ele examina as linhas do inimigo. O deus assim o faz e aponta nessas linhas os numerosos parentes de seu amigo. Arjuna fica horrorizado com a ideia de cometer fratricídio ao matar seus parentes próximos, e lança ao chão seu arco e flechas, declarando que preferiria ser morto sem se defender a lutar contra eles.

Krishna                   O erudito brâmane teosofista, Subba Row, diz em suas respostas com os argumentos que formam as doutrinas didáticas e                    Notas sobre o Bhagavad‐Gîtâ (Vide The Theosophist, Vol.

VIII, p. filosóficas da obra, e se esforça para                     299): ʺKrishna foi destinado a representar o Logos.

. . e persuadi-lo de que ele se engana ao formar tal resolução.

Arjuna, que era chamado Nara, foi destinado a representar o Arjuna é finalmente dominado.

A luta prossegue, e o                monada humana.ʺ Nara também significa Homem.

A suposta origem Pandavas derrotam seus oponentes.ʺ                                         celestial para os dois ramos da família, os Kurus e     Esta citação da edição de Thomson dá ao estudante uma             Pandavas, está em perfeita consonância com isso, pois o corpo, ou breve declaração do que é mais ou menos mitológico e                  Dhritarâshtra, sendo puramente material e o plano inferior no alegórico, mas se a história do Mahâbhârata for tomada como a           qual o desenvolvimento ocorre, os Kurus e Pandavas do Homem em seu desenvolvimento evolutivo, como penso que deveria            são nossa herança dos seres celestiais frequentemente referidos ser, o todo pode ser elevado do plano da fábula, e o              em A Doutrina Secreta de Mme.

Blavatsky, um tendendo para estudante terá então diante de si um relato, até certo ponto,             a materialidade, o outro sendo espiritual.

Os Kurus, então, o dessa evolução.

parte inferior de nossa natureza, desenvolvida mais cedo, obtêm o                                                                           poder neste plano por enquanto, e um deles,     Assim, olhando para isso do ponto de vista teosófico, o                                                                           Duryodhana, ʺprevalece,ʺ de modo que os Pandavas, ou as partes rei Dhritarâshtra, é o corpo humano que é adquirido pela                                                                           mais espirituais de nossa natureza, são banidos temporariamente mônada imortal para passar pela longa jornada evolutiva;           do país, isto é, de governar o Homem.

ʺAs o envelope mortal é trazido à existência por                                                                           peregrinações e variadas dificuldadesʺ dos Pandavas são meios de Tanha, ou sede de vida.

Ele é cego porque as peregrinações causadas pelas necessidades da evolução antes do corpo sem as faculdades internas é meramente matéria sem sentido, essas partes melhores são capazes de fazer uma resistência com o propósito de e assim é "incapacitado para governar", e algum outro ganhando o controle na luta evolutiva do Homem.

Essa pessoa também é representada no Mahâbhârata como sendo o governador do estado, o rei nominal sendo o corpo—Dhritarâshtra.

Como o esquema teosófico sustenta que há uma dupla linha de evolução dentro de nós, descobrimos que os exércitos hostis, então, que se encontram na planície dos Kurus são essas duas coleções das faculdades e poderes humanos, aqueles de um lado tendendo a nos arrastar para baixo, aqueles do outro aspirando à iluminação espiritual. A batalha é uma, refere-se não apenas à grande guerra que a humanidade como um todo realiza, mas também à luta que é inevitável assim que qualquer unidade na família humana resolve permitir que sua natureza superior o governe em sua vida.

Portanto, tendo em mente a sugestão feita por Subba Row, vemos que Arjuna, chamado Nara, representa não apenas o Homem como raça, mas também qualquer indivíduo que resolve a tarefa de desenvolver sua natureza superior. O que é descrito como acontecendo no poema a ele acontecerá a cada tal indivíduo. A oposição de amigos e de todos os hábitos que ele adquiriu, e também a que se refere à batalha, não se refere apenas à grande guerra que a humanidade como um todo realiza, mas também à luta que é inevitável assim que qualquer unidade na família humana resolve permitir que sua natureza superior o governe em sua vida.

Isso foi feito. É o resultado de uma comparação cuidadosa de todas as edições inglesas e de uma retradução completa do original sempre que qualquer obscuridade ou omissão era evidente nas várias versões consultadas.

A elaboração de um comentário não foi tentada, porque se acredita que o Bhagavad-Gîtâ deve permanecer por seus próprios méritos sem comentários, deixando cada estudante a si mesmo para ver mais profundamente à medida que avança.

O editor desta edição sustenta que o poema pode ser lido de muitas maneiras diferentes, cada uma dependendo do ponto de vista adotado, por exemplo, se considerado em sua aplicação ao indivíduo, ou à cosmogênese, ou à evolução do mundo astral, ou às Hierarquias na Natureza, ou à natureza moral, e assim por diante. Anexar um comentário, exceto um que apenas um sábio como Sankaracharya pudesse escrever, seria audacioso e, portanto, o poema é apresentado sem desfiguração.

O que surge naturalmente das tendências hereditárias confrontará o estudante, e então dependerá de como ele ouve se Krishna, que é o Logos brilhando dentro e falando dentro, terá sucesso ou fracassará. Com essas sugestões, o estudante descobrirá que a mitologia e a alegoria mencionadas por Thomson e outros são úteis em vez de meramente ornamentais, ou, como alguns pensam, supérfluas e enganosas.

A única edição barata do Bhagavad-Gîtâ até agora ao alcance de estudantes teosóficos de recursos limitados foi uma publicada em Bombaim pelo Irmão Tookeram Tatya, F. T. S., cujos esforços nessa direção merecem os maiores elogios. Mas aquela era simplesmente uma reimpressão da primeira tradução inglesa feita há cem anos por Wilkins.

A grande atenção recentemente dispensada ao poema por quase todos os membros da Sociedade Teosófica na América criou uma demanda imperativa por uma edição que seja pelo menos livre de alguns dos gritantes erros tipográficos e traduções cegas tão frequentes na reimpressão de Wilkins. Para atender a essa demanda, a presente edição é oferecida.

O Bhagavad-Gîtâ tende a impressionar sobre o indivíduo duas coisas: primeiro, o desapego, e segundo, a ação: o estudo e a vivência dele despertarão a crença de que há apenas um Espírito e não vários; que não podemos viver apenas para nós mesmos, mas devemos chegar a perceber que não existe tal coisa como separatividade, e nenhuma possibilidade de escapar do Karma coletivo da raça à qual se pertence, e então, que devemos pensar e agir de acordo com tal crença.

O poema é tido na mais alta estima por todas as seitas no Hindustão, exceto os maometanos e cristãos. Foi traduzido para muitas línguas, tanto asiáticas quanto europeias: está sendo lido hoje por centenas de sinceros outros que verdadeiramente amam seus semelhantes e que aspiram a aprender e ensinar a ciência da devoção, esta edição do Bhagavad-Gîtâ é oferecida.

WILLIAM Q. JUDGE
Nova York, outubro,

v "Eu estabeleci todo este Universo com uma única porção de mim mesmo e permaneço separado." – Décimo Capítulo.

O Bhagavad-Gita                                                                                 SANJAYA:                 O Bhagavad-Gita                                                                                     O Rei Duryodhana, tendo acabado de contemplar o exército dos                   O Livro da Devoção                                           Pandus disposto em ordem de batalha, foi ao seu preceptor e                                                                                  proferiu estas palavras:                          CAPÍTULO I                                                  ʺContempla! Ó Mestre, o poderoso exército dos filhos de Pandu                                                                                  disposto por teu discípulo, o hábil filho de Drupada.

Nele estão            A DESOLAÇÃO DE ARJUNA                                             guerreiros com grandes arcos, iguais a Bhîma e Arjuna em                             ____________                                         batalha, a saber: Yuyudhâna, e Virâta, e Drupada em seu                                                                                  grande carro; Dhrishtaketu, Chekitâna, e o valente rei de                                  OM!                                             Kashî, e Purujit, e Kuntibhoja, com Shaivya, chefe dos                                                                                  homens; Yudhâmanyu, o forte, e Uttamauja, o bravo; o filho DHRITARASHTRA:                                                                   de Subhadrâ, e todos os filhos de Draupadi, também, em seus    Dize-me, ó Sanjaya, o que os homens de meu próprio partido e                       enormes carros de guerra.

Fica também ciente dos nomes daqueles em                     os de Pandu, que estão reunidos em Kurukshetra resolvidos                        nosso partido que são mais distintos.

Mencionarei alguns dos                     à guerra, têm feito.*                                                       que estão entre meus generais, a título de exemplo.

Ali estás tu, meu Preceptor, e Bhîshma, Karna, e * A chave para a leitura do Bhagavad-Gita deve ser aplicada a este primeiro                                                                                  Kripa, o conquistador em batalha, e Aswatthama, e Vikarna, versículo.

Se considerarmos o poema em sua aplicação a um homem que aspira            e o filho de Soma-datta, com outros em vasto número, que à devoção, então o campo de batalha é o corpo adquirido por Karma e Tanha,          por meu serviço arriscam suas vidas.

Todos eles são versados no sede de vida, enquanto o orador e seu partido representam o eu inferior,       uso das armas, armados com diversos instrumentos, e experientes e os Pandus o Eu Superior.

Mas se este e os capítulos seguintes são          em todo modo de luta.

Este nosso exército, que é considerado do ponto de vista cósmico, então o orador, a planície comandada por Bhîshma, não é suficiente, enquanto suas forças, Kuru, os generais descritos no primeiro capítulo, juntamente com seus instrumentos e armas, são seres, forças, planos e planetas no universo, dos quais seria inadequado tratar aqui.

Que todos os generais, segundo suas respectivas divisões, permaneçam em seus postos, e todos, de uma vez, resolvam apoiar Bhîshma.

O antigo chefe, irmão do avô dos Kurus, então, para elevar o ânimo do chefe Kuru, soprou sua concha, soando como o rugido de um leão; e instantaneamente inúmeras conchas e outros instrumentos bélicos soaram de todos os lados, de modo que o clangor foi excessivo.

Nesse momento, Krishna e Arjuna, de pé em uma esplêndida carruagem puxada por cavalos brancos, também sopraram suas conchas, que eram de forma celestial: o nome daquela que Krishna soprou era Pânchajanya, e a de Arjuna chamava-se Deva-datta — "o dom dos Deuses". Bhîma, de terrível poder, soprou sua vasta concha, Paundra; e Yudhishthira, o real filho de Kuntî, soou Ananta-Vijaya; Nakula e Sahadeva sopraram suas conchas também, uma chamada Sughosha, a outra Manipushpaka.

O príncipe de Kashî, do poderoso arco; Sikhandï, perto de Dhrishtadyumna.

Aplicado a nós mesmos, o poema é de maior interesse e importância: ele se abre com a batalha inevitável entre as naturezas superior e inferior do homem, e, desse ponto de vista, Krishna — que é o Eu Superior —, para encorajar Arjuna, torna-se seu instrutor em filosofia e reta ética, para que ele possa ser apto a lutar e conquistar.

O Bagavad-Gita aqui reunido para apoiar o filho de mente maligna de Dhritarâshtra na batalha.

SANJAYA: Sendo assim interpelado por Arjuna, Krishna conduziu a carruagem e, tendo-a feito parar no espaço entre os dois exércitos, ordenou a Arjuna que lançasse os olhos sobre as fileiras dos Kurus e contemplasse onde estava o idoso Bhîshma, e Drôna, com todos os principais nobres de seu partido.

Ali de pé, Arjuna observou ambos os exércitos e viu, de cada lado, avôs, tios, primos, tutores, filhos e irmãos.

Virata, Satyaki, de braço invencível; Drupada, parentes ou amigos íntimos; e quando ele contemplou por um momento e viu todos os seus parentes e aliados dispostos em formação de batalha, e os filhos de sua filha real; Krishna, com o filho de Subhadra, e todos os outros chefes e nobres, sopraram também suas respectivas conchas, de modo que suas vozes estridentes atravessaram os corações dos Kurus e ecoaram com um ruído terrível do céu à terra. Ele foi movido por extrema piedade e, cheio de desânimo, assim falou com tristeza:

ARJUNA:
"Então Arjuna, cujo estandarte era Hanuman, percebendo que os filhos de Dhritarashtra estavam prontos para começar a luta, e que o voo das flechas havia começado, tendo erguido seu arco, dirigiu estas palavras a Krishna.

ARJUNA:
"Rogo-te, Krishna, que coloques meu carro entre os dois exércitos, para que eu possa ver quem são os homens que estão prontos, ansiosos para começar a batalha; com quem devo lutar neste campo preparado; e quem são aqueles que estão aqui no campo, prontos para o combate.

O Bhagavad-Gita
prazer e gozo eram desejados abandonaram a vida e a fortuna, e estão aqui no campo prontos para a batalha? Preceptores, filhos e pais, avôs e netos, tios e lemos nas escrituras sagradas, ó Krishna, que uma estada no inferno aguarda aqueles mortais cuja geração perdeu sua virtude."

ARJUNA:
"Agora, ó Krishna, que contemplei meus parentes assim ansiosos pela luta, meus membros me faltam, meu rosto murcha, os cabelos se arrepiam em meu corpo, e todo o meu corpo treme de horror! Até mesmo Gandiva, meu arco, escorrega de minha mão, e minha pele está ressecada e crestada. Não sou capaz de ficar de pé; pois minha mente, por assim dizer, gira em turbilhão, e vejo por todos os lados presságios adversos. Quando eu tiver destruído meus parentes, poderei ainda esperar pela felicidade? Não desejo a vitória, Krishna; não quero prazer; pois o que são o domínio e os gozos da vida, ou mesmo a própria vida, quando aqueles por quem o domínio, o prazer e o gozo eram desejados abandonaram a vida e a fortuna, e estão aqui no campo prontos para a batalha? Preceptores, filhos e pais, avôs e netos, tios e lemos nas escrituras sagradas, ó Krishna, que uma estada no inferno aguarda aqueles mortais cuja geração perdeu sua virtude."

Ai de mim! Que grande crime estamos preparados para cometer! Ai! que, por desejo de soberania e prazer, estamos aqui prontos a matar nossos próprios parentes! Embora eles, sobrinhos, primos, parentes e amigos, me quisessem matar, não desejo lutar contra eles: não, nem mesmo pelo domínio das três regiões do universo, muito menos por esta pequena terra! Tendo matado os filhos de Dhritarâshtra, que prazer, ó tu que és adorado pelos mortais, podemos desfrutar? Se os destruíssemos, ainda que tiranos, o pecado se refugiaria em nós. Portanto, não nos convém matar tais parentes próximos como estes.

Como, ó Krishna, podemos ser felizes no futuro, quando tivermos sido os assassinos de nossa raça? Que importa se aqueles, cujas mentes estão depravadas pela luxúria do poder, não veem pecado na extirpação de sua raça, nem crime no assassinato de seus amigos? É essa uma razão para que não nos afastemos de tal crime—nós que abominamos o pecado de extirpar nossos próprios parentes? Na destruição de uma tribo, a virtude antiga da tribo e da família se perde; com a perda da virtude, o vício e a impiedade submergem toda uma raça.

Pela influência da impiedade, as mulheres de uma família tornam-se viciosas; e de mulheres que se tornaram viciosas nasce a casta espúria chamada Varna Sankar.

A corrupção da casta é um portal do inferno, tanto para os destruidores de uma tribo quanto para os que sobrevivem; e seus antepassados, sendo privados das cerimônias de bolos e água oferecidas aos manes, afundam nas regiões infernais.

Pelos crimes dos destruidores de uma tribo e pelos que causam a confusão de castas, a virtude da família e a virtude de toda uma tribo são para sempre aniquiladas.

SANJAYA: Quando Arjuna cessou de falar, sentou-se no carro entre os dois exércitos; e, tendo deixado de lado seu arco e flechas, seu coração foi tomado pelo desânimo.

Assim, nos Upanishads, chamados a sagrada Bhagavad-Gîtâ, na ciência do Espírito Supremo, no livro da devoção, no colóquio entre o Santo Krishna e Arjuna, está o Primeiro Capítulo, por nome—

O DESÂNIMO DE ARJUNA.

O Bagavad-Gita                                                                      destruir amigos como estes, eu participaria de posses,                     CAPÍTULO II                                       riquezas e prazeres poluídos com o seu sangue.

Nem podemos                                                                      dizer se seria melhor que os derrotássemos, ou que  DEVOÇÃO ATRAVÉS DA APLICAÇÃO ÀS                                  eles nos derrotassem a nós. Pois aqueles que, postos em linha, DOUTRINAS ESPECULATIVAS                                   nos enfrentam com ira – e após cuja morte, se perecessem por                                   minha mão, eu não                                                                      desejaria viver – são os filhos e o povo de Dhritarâshtra.

Como                                                                      sou de uma disposição afetada pela compaixão e pelo SANJAYA:                                                             medo de fazer o mal, pergunto-te qual é o melhor a fazer? Dize-                                                                      me isso distintamente! Sou teu discípulo; portanto, instrui-me em     KRISHNA, vendo-o assim influenciado pela                                                                      meu dever, a mim que estou sob tua tutela; pois meu entendimento é compunção, seus olhos transbordando em lágrimas, e                                                                      confundido pelos ditames do meu dever, e não vejo nada que seu coração oprimido por profunda aflição, dirigiu-lhe as                                                                      possa aplacar a dor que seca minhas faculdades, ainda que seguintes palavras:                                                                      eu obtivesse um reino sem rival sobre a terra, ou                                                                      domínio sobre as hostes do céu.ʺ KRISHNA:     ʺDonde, ó Arjuna, te vem este abatimento em            SANJAYA: questões difíceis, tão indigno do honrado, e que não                                                                         conduz nem ao céu nem à glória? É vergonhoso, Arjuna, tendo assim falado a Krishna, silenciou,                                                                      contrário ao dever, e fundamento da desonra. dizendo: ʺNão lutarei, ó Govinda.ʺ Krishna, ternamente                                                                      sorridente, dirigiu estas palavras ao príncipe que assim estava Não te entregues                                                                      à covardia, pois isso não convém a alguém como tu.

Abatido entre os dois exércitos: Abandona, ó tormento de teus inimigos, esta desprezível fraqueza de teu coração e levanta-te.ʺ                                                                      KRISHNA: ARJUNA:                                                                 ʺTu choras por aqueles que não devem ser lamentados, enquanto                                                                      teus sentimentos são os dos expositores da letra da lei.

Aqueles que são sábios nas coisas espirituais não se afligem nem                                                                      ʺComo, ó matador de Madhu, poderei eu com minhas flechas contender pelos mortos nem pelos vivos.

Eu mesmo nunca não fui, nem tu,                                                                      em batalha contra tais como Bhîshma e Drôna, que de todos os homens nem todos os príncipes da terra; nem deixaremos de ser                                                                      são os mais dignos de meu respeito? Pois melhor seria mendigar daqui por diante. Assim como o senhor deste corpo mortal experimenta                                                                      meu pão pelo mundo do que ser o assassino de meus a infância, a juventude e a velhice, assim em futuras encarnações                                                                      preceptores, aos quais tão terrível reverência é devida.

Se eu                                                                      The Bagavad‐Gita nisso, entra em outros que são novos.

A arma não o fere, o fogo não o queima, a água não o corrompe, o vento não o seca; pois ele é indivisível, inconsumível, incorruptível e não pode ser seco: é eterno, universal, permanente, imóvel; é invisível, inconcebível e inalterável; portanto, sabendo-o assim, não deves te afligir.

Mas quer tu creias que ele seja de nascimento e duração eternas, ou que morra com o corpo, ainda assim não tens motivo para lamentá-lo. A morte é certa para todas as coisas que nascem, e o renascimento para todos os mortais; portanto, não te convém afligir-te sobre o inevitável.

O estado pré-natal dos seres é desconhecido; o formado é incorruptível, e que ninguém é capaz de efetuar o estado intermediário é evidente; e seu estado após a morte não é a destruição d’Aquele que é inesgotável.

Estes corpos finitos, descobertos.

O que há nisto para lamentar? Alguns consideram o que envolve as almas que neles habitam, dizem pertencer ao outro, ao eterno, ao indestrutível, ao improvável Espírito, que está no corpo: portanto, ó Arjuna, resolve lutar.

O homem que acredita que é este Espírito que mata, e aquele que pensa que ele pode ser destruído, ambos estão igualmente enganados; pois ele nem mata nem é morto.

Não é uma coisa da qual um homem possa dizer: 'Foi, está prestes a ser, ou será no futuro'; pois é sem nascimento e não encontra a morte; é antigo, constante e eterno, e não é morto quando este seu invólucro mortal é destruído.

Como pode o homem que acredita que é incorruptível, eterno, inesgotável e sem nascimento, pensar que ele pode matar ou causar a morte? Assim como um homem lança fora vestes velhas e veste novas, assim o habitante do corpo, tendo deixado seu antigo invólucro mortal, descobre.

O que há nisto para lamentar? Alguns consideram o Espírito que habita como uma maravilha, enquanto outros falam e outros ouvem falar dele com espanto; mas ninguém o realiza, embora possa tê-lo ouvido descrever.

Este Espírito nunca pode ser destruído no invólucro mortal que habita; portanto, é indigno de ti seres perturbado por todos estes mortais.

Mas lança teus olhos para os deveres de tua tribo particular, e não te convém tremer.

Um soldado da tribo Kshatriya* não tem dever superior à guerra legítima, e justa para teus antigos, constantes e eternos, e não é morto quando este seu invólucro mortal é destruído.

Como pode o homem que acredita que é incorruptível, eterno, inesgotável e sem nascimento, pensar que ele pode matar ou causar a morte? Assim como um homem lança fora vestes velhas e veste novas, assim o habitante do corpo, tendo deixado seu antigo invólucro mortal, descobre.

* Kshatriya é a segunda casta ou casta militar da Índia.

O Bagavad-Gita A humanidade falará de tua má fama como infinita, e para aquele que foi respeitado no mundo, a má fama é pior que a morte.

Os generais dos exércitos pensarão que tua retirada do campo proveio do medo, e mesmo entre aqueles por quem eras tido como grande de alma, tornar-te-ás desprezível.

Mas se não cumprires o dever de tua vocação e lutares no campo, abandonarás teu dever natural e tua honra, e serás culpado de um crime.

A conquista de riquezas mundanas e gozos, frases floreadas que prometem recompensas em nascimentos futuros pela ação presente, ordenando também muitas cerimônias especiais cujo fruto é mérito que conduz ao poder e aos objetos de gozo.

Mas aqueles que assim desejam riquezas e gozo não têm certeza; tu deves abandonar teu dever natural e tua honra, e ser culpado de um crime.

A humanidade falará de tua má fama como infinita, e para aquele que foi respeitado no mundo, a má fama é pior que a morte.

Os generais dos exércitos pensarão que tua retirada do campo proveio do medo, e mesmo entre aqueles por quem eras tido como grande de alma, tornar-te-ás desprezível.

Mas se não cumprires o dever de tua vocação e lutares no campo, abandonarás teu dever natural e tua honra, e serás culpado de um crime.

A conquista de riquezas mundanas e gozos, frases floreadas que prometem recompensas em nascimentos futuros pela ação presente, ordenando também muitas cerimônias especiais cujo fruto é mérito que conduz ao poder e aos objetos de gozo.

Mas aqueles que assim desejam riquezas e gozo não têm certeza; tu deves abandonar teu dever natural e tua honra, e ser culpado de um crime.

Teus inimigos falarão de              de alma e pouco apego à meditação.

O assunto dos Vedas te [fala] em palavras indignas de serem ditas, depreciando            é o conjunto das três qualidades.

Estejas livre de tua coragem e habilidades; o que pode ser mais terrível do que              essas qualidades, ó Arjuna! Esteja livre dos 'pares de opostos' isto! Se fores morto, alcançarás o céu; se vitorioso,       e constante na qualidade de Sattva, livre do mundano, o mundo será tua recompensa; portanto, filho de Kuntî, levanta-te          ansiedade e o desejo de preservar posses presentes, com determinação fixa para a batalha.

Faça prazer e             centrado e não controlado por objetos da mente ou dos sentidos.

Como dor, ganho e perda, vitória e derrota, o mesmo para ti, e         muitos benefícios como há em um tanque estendendo-se livremente por todos os lados, então prepare-se para a batalha, pois assim e somente assim tu         em todos os lados, tantos são para um Brahman que realiza a verdade em toda ação ainda estarás livre do pecado.

os ritos védicos.

ʺAssim, diante de ti foi posta a opinião de acordo               ʺQue, então, o motivo para a ação esteja na ação em si, e com a doutrina Sankhya, especulativamente; agora ouve o que é           não no evento.

Não sejas incitado a ações pela esperança de na prática, devocional, pela qual, se plenamente           sua recompensa, nem deixes tua vida ser gasta na inação.

Firmemente imbuído disso, tu para sempre romperás os laços de                 persistindo em Yoga, cumpre teu dever, ó Dhananjaya,* e Karma e eleva-te acima deles.

Neste sistema de Yoga nenhum esforço             deixando de lado todo desejo de qualquer benefício para ti mesmo da ação, é desperdiçado, nem há quaisquer consequências malignas, e mesmo um              faça o evento igual a ti, seja sucesso ou fracasso.

Pouco desta prática livra um homem de grande risco.

Nisto       Equanimidade é chamada Yoga.

caminho há apenas um único objeto, e este de uma natureza constante,                ʺContudo, a performance de obras é de longe inferior à devoção mental, ó desprezador de riquezas.

Busca um asilo, então, nisto são os objetos daqueles que não seguem este sistema.

devoção mental, que é conhecimento; pois os miseráveis e    ʺOs insensatos, deleitando-se nas controvérsias dos Vedas,           infelizes são aqueles cujo impulso para a ação é encontrado em sua manchado com desejos mundanos, e preferindo um transitório                  recompensa.

Mas aquele que por meio de yoga é mentalmente devoto gozo do céu à absorção eterna, enquanto eles declaram que não há outra recompensa, pronunciam, para o                                                                         * Dhananjaya ‐ desprezador de riquezas.

O Bagavad-Gita descarta igualmente resultados bem-sucedidos e malsucedidos, estando contente na prosperidade, e ele é estranho à ansiedade, ao medo, além deles; Yoga é habilidade na execução de ações: e raiva.

Tal homem é chamado de Muni.† Portanto, em tudo, aspira a essa devoção.

Para aqueles que estão assim unidos ao conhecimento e devotos, que renunciaram a toda recompensa por suas ações, não encontram renascimento nesta vida e vão para aquela morada eterna e bem-aventurada que está livre de toda doença e intocada por problemas. Em toda condição, ele recebe cada evento, seja favorável ou desfavorável, com uma mente equânime que nem gosta nem desgosta; sua sabedoria está estabelecida e, tendo encontrado o bem ou o mal, nem se alegra com um nem se abate com o outro.

Ele está confirmado no conhecimento espiritual quando, como a tartaruga, pode recolher todos os seus sentidos e contê-los de seus propósitos habituais. O homem faminto perde de vista todo outro objeto, exceto a gratificação de seu apetite, e quando se torna familiarizado com o Supremo, perde todo gosto por objetos de qualquer espécie. Os sentidos e órgãos tumultuosos levam à força o coração até mesmo do sábio que se esforça pela perfeição. Que um homem, restringindo todos estes, permaneça em devoção, em repouso em mim, seu verdadeiro eu; pois aquele que tem seus sentidos e órgãos sob controle possui conhecimento espiritual.

ARJUNA:
“O que, ó Keshava,* é a descrição daquele sábio e... Quando teu coração tiver atravessado as armadilhas da ilusão, então alcançarás alta indiferença quanto àquelas doutrinas que já são ensinadas ou que ainda serão ensinadas. Quando tua mente, uma vez liberta dos Vedas, estiver fixada imovelmente em contemplação, então alcançarás a devoção.”

Homem devotado que está fixo na contemplação e confirmado no conhecimento espiritual? O que pode tal sábio declarar? Onde habitará ele? Age e move-se como os outros homens?

"Ele que atende às inclinações dos sentidos, neles tem preocupação; dessa preocupação cria-se a paixão, da paixão a ira, da ira produz-se a ilusão, da ilusão a perda da memória, da perda da memória a perda do discernimento, e da perda do discernimento a perda de tudo!

KRISHNA:

"Um homem é dito confirmado no conhecimento espiritual quando abandona todo desejo que adentra seu coração, e de si mesmo é feliz e contente no Self através do Self.

Sua mente permanece imperturbada na adversidade; ele é feliz e

* Keshava — "aquele cujos raios se manifestam como onisciência" — um nome de Krishna.

† Muni — um homem sábio.

O Bhagavad-Gita separação de todos os problemas; e sua mente estando assim em paz, fixada em um único objeto, abraça a sabedoria por todos os lados.

O homem cujo coração e mente não estão em repouso é sem sabedoria ou poder de contemplação; quem não pratica a reflexão não tem calma; e como pode um homem sem calma obter felicidade? O coração descontrolado, seguindo os ditames das paixões em movimento, arrebata seu conhecimento espiritual, como a tempestade arrebata o barco no oceano furioso.

Portanto, ó grande armado, ele é possuído de conhecimento espiritual cujos sentidos são retidos dos objetos dos sentidos.

O que é noite para os não iluminados é como dia para seu olhar; o que parece dia é conhecido por ele como noite, a noite da ignorância.

Tal é o Sábio autogovernado!

"O homem cujos desejos adentram seu coração, como as águas correm para o oceano passivo que não incha, o qual, embora sempre pleno, não abandona seu leito, obtém felicidade; não aquele que cobiça em suas luxúrias.

"O homem que, tendo abandonado todos os desejos, age sem cobiça, egoísmo ou orgulho, considerando-se nem ator nem possuidor, alcança o repouso."

DEVOTION THROUGH APPLICATION TO THE SANKHYA DOCTRINE.

Isto, ó filho de Pritha, é a dependência do Espírito Supremo, e aquele que a possui não mais se desvia; tendo-a obtido, se nela estabelecido à hora da morte, ele passa ao Nirvana no Supremo. Assim, nos Upanishads, chamados a sagrada Bhagavad-Gîtâ, na ciência do Espírito Supremo, no livro da devoção, no colóquio entre o santo Krishna e Arjuna, está o Segundo Capítulo, por nome— A Bagavad-Gita ponderando com seu coração sobre os objetos dos sentidos, é chamado um CAPÍTULO III falso pietista de alma confusa.

Mas aquele que, tendo subjugado todas as suas paixões, executa com suas faculdades ativas todos os deveres da vida, sem se preocupar com seus resultados, deve ser estimado.

DEVOÇÃO ATRAVÉS DA EXECUÇÃO CORRETA DA AÇÃO Faze tu as ações apropriadas: a ação é superior à inação.

A jornada de tua estrutura mortal não pode ser realizada pela inação.

Todas as ações realizadas que não sejam como sacrifício a Deus tornam o ator preso pela ação.

Abandona, então, ó filho de Kuntî, todos os motivos egoístas, e na ação cumpre teu dever somente para ele.

Quando, nos tempos antigos, o senhor das criaturas havia formado a humanidade, e ao mesmo tempo designado sua adoração, ele falou e disse: 'Com esta adoração, orai por aumento, e que ela seja para vós Kamaduk, a vaca da abundância, na qual dependereis para a realização de todos os vossos desejos.

Com isto nutri os Deuses, para que os Deuses vos nutram; assim, nutrindo-vos mutuamente, alcançareis a mais alta felicidade.' Se, segundo tua opinião, ó doador de tudo o que os homens pedem, o conhecimento é superior à prática das obras, por que então me incitas a me envolver em uma empreitada tão terrível? Tu, por assim dizer, com discurso duvidoso, confundes minha razão; portanto, escolhe um método entre eles pelo qual eu possa obter felicidade e explica-mo.ʺ

Os deuses, sendo nutridos pela adoração com sacrifício, concederão a você a realização de seus desejos.

Aquele que desfruta do que lhes foi dado por eles e não lhes oferece uma porção, é como um ladrão. Mas aqueles que comem apenas o que resta das oferendas serão purificados de todas as suas transgressões.

Aqueles que preparam sua comida apenas para si mesmos comem o pão do pecado, sendo eles próprios o pecado encarnado.

Os seres são nutridos pelo alimento, o alimento é produzido pela chuva, a chuva vem do sacrifício, e o sacrifício é realizado pela ação.

Saiba que a ação vem do Espírito Supremo, que é uno; portanto, o espírito que tudo permeia está sempre presente no sacrifício.

O Bhagavad Gita: "Aquele que, deleitando-se pecaminosamente na gratificação de suas paixões, não faz com que esta roda já posta em movimento continue girando, vive em vão, ó filho de Pritha."

"Mas o homem que apenas se deleita no Eu interior, satisfeito com isso e contente apenas com isso, não tem interesse egoísta na ação. Ele não tem interesse nem no que é feito nem no que não é feito; e não há, em todas as coisas criadas, qualquer objeto no qual ele possa depositar dependência. Portanto, realiza aquilo que tens de fazer."

"Já foi declarado por mim, ó sem pecado, que neste mundo há dois modos de devoção: o daqueles que seguem o Sankhya, ou ciência especulativa, que é o exercício da razão na contemplação; e o dos seguidores da escola de Yoga, que é a devoção na realização da ação."

"O homem não desfruta da liberdade da ação por não começar aquilo que tem de fazer; nem obtém felicidade por um abandono total da ação. Ninguém jamais descansa um momento inativo. Todo homem é involuntariamente impelido a agir pelas qualidades que surgem da natureza."

"Aquele que permanece inerte, reprimindo os sentidos e órgãos, mas confusão no entendimento dos ignorantes, que são inclinados a obras exteriores, mas por estar ele mesmo engajado na ação, deveria fazê-los agir também."

"Todas as ações são efetuadas pelas qualidades da natureza. O homem iludido pela ignorância pensa: 'Eu sou o ator.' Mas ele, ó forte de braços! que está familiarizado com a natureza das duas distinções de causa e efeito, sabendo que as qualidades agem apenas nas qualidades, e que o Eu é distinto delas, não está apegado à ação."

Fazendo, a todo momento, sem se importar com o resultado; pois o homem que realiza o que deve fazer, sem apego às ações assim produzidas pelas qualidades, e que é o resultado, obtém o Supremo.

Mesmo pela ação, Janaka e outros alcançaram a perfeição.

Mesmo que apenas o bem da humanidade seja considerado por ti, o cumprimento do teu dever será claro; pois tudo o que é praticado pelos homens mais excelentes, isso também é praticado por outros. O mundo segue o exemplo que eles dão.

Não há nada, ó filho de Pritha, nas três regiões do universo que seja necessário para mim realizar, nem nada possível de obter que eu não tenha obtido; e ainda assim estou constantemente em ação.

Se eu não fosse incansável na ação, todos os homens logo seguiriam meu exemplo, ó filho de Pritha.

Se eu não realizasse ações, essas criaturas pereceriam; eu seria a causa da confusão das castas e teria matado todas essas criaturas.

Ó filho de Bharata, assim como o ignorante realiza os deveres da vida pela esperança de recompensa, assim o sábio, pelo desejo de trazer o mundo ao dever e beneficiar a humanidade, deve realizar suas ações sem motivos de interesse.

Ele não deve criar confusão na mente dos ignorantes.

Aqueles que não têm este conhecimento estão interessados nas ações assim produzidas pelas qualidades; e aquele que é perfeitamente iluminado não deve perturbar aqueles cujo discernimento é fraco e cujo conhecimento é incompleto, nem fazê-los relaxar de seu dever.

Lançando cada ação sobre mim, e com tua meditação fixa no Ser Superior, resolve lutar, sem expectativa, desprovido de egotismo e livre de angústia.

Aqueles homens que constantemente seguem esta minha doutrina sem difamá-la, e com fé firme, serão emancipados mesmo pelas ações; mas aqueles que a difamam e não a seguem estão confusos em relação a todo conhecimento e perecem, sendo desprovidos de discernimento.

Mas o sábio também busca aquilo que é homogêneo com sua própria natureza. Todas as criaturas agem de acordo com suas naturezas; o que, então, a restrição efetuará? Em todo propósito dos sentidos estão fixos afeição e aversão. Um homem sábio não deve cair no poder dessas duas paixões, pois elas são os inimigos do homem.

Os sentidos e órgãos são considerados grandes, mas o eu pensante é maior do que eles. O discriminador é maior do que o eu pensante.

É melhor perecer no cumprimento do dever‡ é maior do que o eu pensante, e aquilo que é o dever de cada um; o dever de outrem é cheio de perigo.ʺ                maior do que o princípio discriminador é Ele,§ Assim,                                                                         sabendo o que é maior do que o princípio discriminador, ARJUNA:                                                                 e fortalecendo o inferior pelo Eu Superior, faze tu, ó de    ʺPor que, ó descendente de Vrishni, é o homem impelido a               braços poderosos, matar este inimigo que é formado pelo desejo e cometer ofensas; aparentemente contra sua vontade e como se                   é difícil de capturar.ʺ constrangido por alguma força secreta?                                                   Assim, nos Upanishads, chamados o santo Bhagavad‐Gîtâ, no                                                                                  conhecimento do Espírito Supremo, no livro da devoção, no KRISHNA:                                                                         colóquio entre o Santo Krishna e Arjuna, está o          ʺÉ a luxúria que o instiga.

É a paixão, nascida do                 Terceiro Capítulo, por nome― a qualidade de rajás;* insaciável e cheia de pecado.

Sabe que este é o inimigo do homem na terra.

Como a chama é cercada pela                          DEVOÇÃO ATRAVÉS DA CORRETA REALIZAÇÃO DA fumaça, e um espelho pela ferrugem,† e como o útero envolve o                                       AÇÃO.

feto, assim é o universo cercado por esta paixão.

Por esta―o constante inimigo do homem sábio, formado pelo                                                     __________________ desejo que ruge como fogo e nunca é aplacado―é o conhecimento discriminativo cercado.

Seu império está sobre os sentidos e órgãos, o princípio pensante e a faculdade discriminativa também; por meio destes ele obscurece a discriminação e ilude o Senhor do corpo.

Portanto, ó melhor dos descendentes de Bharata, desde o início, refreando teus sentidos, deves conquistar este pecado que é o destruidor do conhecimento e do discernimento espiritual.

* Rajás é uma das três grandes qualidades; o poder propulsor da natureza; ativo e mau.

‡ O princípio discriminador é Buddhi.

† Referem-se aqui aos espelhos de metal polido.                              § ʺEle,ʺ o Espírito Supremo, o verdadeiro Eu.

O Bagavad‐Gita                                                                                  KRISHNA:                         CAPÍTULO IV                                                    ʺTanto Eu como tu passamos por muitos nascimentos, ó                                                                                    perturbador de teus inimigos! Os meus são conhecidos por mim, mas tu           DEVOÇÃO ATRAVÉS DO                                                                                    não conheces os teus.ʺ

CONHECIMENTO
“Embora eu mesmo seja não nascido, de essência imutável, e o senhor de toda a existência, ainda assim, presidindo sobre a natureza – que é minha – eu nasço apenas através da minha própria maya, o místico poder de auto-ideação, o pensamento eterno na mente eterna. Eu me produzo entre as criaturas, ó filho de Bharata, sempre que há um declínio da virtude e uma insurreição do vício e da injustiça no mundo; e assim eu encarno de era em era para a preservação dos justos, a destruição dos ímpios e o estabelecimento da retidão.

Quem, ó perturbador de teus inimigos! conhece meu nascimento divino e minhas ações como sendo assim eternas, não entra em outro corpo ao deixar este mortal, pois entra em mim. Muitos que estavam livres do desejo, do medo e da ira, cheios do meu espírito, e que dependiam de mim, tendo sido purificados pelo fogo ascético do conhecimento, entraram em meu ser. De qualquer maneira que os homens se aproximem de mim, dessa maneira eu os auxilio; mas qualquer que seja o caminho tomado pela humanidade, esse caminho é meu, ó filho de Pritha. Aqueles que desejam sucesso em suas obras nesta vida sacrificam aos deuses; e neste mundo o sucesso de suas ações logo se realiza.”

ARJUNA:
“Vendo que teu nascimento é posterior à vida de Ikshwaku, como hei de entender que tu foste no princípio o mestre desta doutrina?”

KRISHNA:
“Esta doutrina inesgotável de Yoga eu ensinei antigamente a Vivaswat; Vivaswat a comunicou a Manu, e Manu a fez conhecida a Ikshwaku; e sendo assim transmitida de um a outro, foi estudada pelos Rajarshis, até que, com o tempo, a poderosa arte se perdeu, ó perturbador de teus inimigos! É a mesma doutrina inesgotável, secreta e eterna que hoje te comuniquei, porque tu és meu devoto e meu amigo.”

* Vivaswat, o sol, primeira manifestação da sabedoria divina no início da evolução.
† Manu, título genérico para o espírito reinante do universo sensório; o atual sendo Vaivashwata Manu.
‡ Ikshwaku, o fundador da dinastia solar indiana.
** Maya, Ilusão.
†† Veja também o Varaha Upanishad do Krishna-Yajur Veda, a saber: “O todo ...

do universo é evolvido através de Sankalpa [pensamento ou ideação] apenas; § Rajarshees, Sábios Reais.

é somente através de Sankalpa que o universo retém sua aparência.ʺ                                                                     O Bhagavad‐Gita     ʺA humanidade foi criada por mim em quatro castas distintas em sua                 realmente nada faz; ele não se preocupa com resultados, com a mente princípios e em seus deveres de acordo com a natural                        e o corpo subjugados e estando acima do gozo dos objetos, distribuição das ações e qualidades.* Conhece-me, então,                     fazendo somente com o corpo os atos do corpo, ele não se embora imutável e não atuante, para ser o autor disto.

sujeita ao renascimento.

Ele está contente com tudo o que As ações não me afetam, nem tenho expectativas dos                    recebe fortuitamente, se livre da influência dos 'pares de frutos das ações.

Aquele que me compreende assim não é                   opostos' e da inveja, o mesmo no sucesso e no fracasso; retido pelos laços da ação ao renascimento.

Os antigos que                       mesmo que aja, não é preso pelos laços da ação.

Todas ansiaram pela salvação eterna, tendo descoberto isto, ainda                    as ações de tal homem que é livre do interesse próprio, que realizaram obras.

realizou obras.

Portanto, realiza tu obras assim como elas foram                             e cujos atos são sacrifícios em prol do Supremo, são realizadas pelos antigos em tempos passados.

dissolvidas e sem efeito sobre ele.

O Espírito Supremo                                                                                é o ato de oferenda, o Espírito Supremo é o sacrifício     ʺAté os sábios foram iludidos quanto ao que é ação e                                                                                a manteiga oferecida no fogo que é o Espírito Supremo, e o que é inação; portanto, explicar-te-ei o que é ação                                                                                ao Espírito Supremo vai aquele que faz do Supremo pelo conhecimento da qual serás libertado do mal.

espírito o objeto de sua meditação ao realizar suas ações.

Deve-se aprender bem o que é ação a ser realizada, o que não é, e o que é inação.

O caminho da ação é obscuro.

ʺAlguns devotos oferecem sacrifício aos Deuses, enquanto outros, Aquele homem que vê inação na ação e ação na inação é                  acendendo o fogo mais sutil do Espírito Supremo, oferecem a si sábio entre os homens; ele é um verdadeiro devoto e um perfeito executor                   mesmos;    ainda outros fazem sacrifício com os sentidos, de toda ação.

começando pela audição, no fogo do autocontrole, e alguns renunciam a todos os sons que deleitam os sentidos, e outros ainda, ʺAqueles que têm discriminação espiritual o chamam sábio, iluminado pelo conhecimento espiritual, sacrificam todas as funções cujos empreendimentos são todos livres de desejo, pois suas ações dos sentidos e vitalidade no fogo da devoção através do autocontrole são consumidas no fogo do conhecimento.

Ele abandona a restrição.

Há também aqueles que realizam sacrifício por desejo de ver uma recompensa por suas ações, é livre, contente, e riqueza dada em esmolas, por mortificação, por devoção, e por nada depende, e embora engajado em ação, ele estuda silenciosamente.

Alguns sacrificam a respiração ascendente na respiração descendente e a respiração descendente na ascendente, por * Isto se refere às quatro grandes castas da Índia; o brâmane, o soldado, bloqueando os canais de inspiração e expiração; e o mercador, e o servo.

Tal divisão é claramente evidente em todos os países, mesmo quando não nomeada como tal.

O Bhagavad Gita outros, ao parar os movimentos de ambas as respirações vitais; tem fé, obtém conhecimento espiritual, e tendo ainda outros, ao abster-se de alimento, sacrificam a vida em sua vida.

obtido isso, ele logo alcança a tranquilidade suprema; mas o ʺTodos esses diferentes tipos de adoradores são por sua ignorância, aqueles cheios de dúvida e sem fé, estão perdidos.

Os sacrifícios são purificados de seus pecados; mas aqueles que participam do homem de mente duvidosa não têm felicidade nem neste mundo, perfeição do conhecimento espiritual decorrente de tais sacrifícios, nem no próximo, nem em qualquer outro.

Nenhuma ação liga aquele homem que passa para o eterno Espírito Supremo.

Mas para aquele que, por discriminação espiritual, renunciou à ação e não há sacrifícios, não há parte nem quinhão neste mundo; como então cortar toda dúvida pelo conhecimento, ó desprezador de riquezas.

partilhará ele do outro, ó o melhor dos Kurus? Portanto, ó filho de Bharata, tendo cortado com a espada do conhecimento espiritual esta dúvida que existe em teu coração, dedica-te à realização da ação. Levanta-te!

Todos esses sacrifícios de tantos tipos são exibidos à vista de Deus; sabe que todos eles provêm da ação e, compreendendo isso, obterás uma libertação eterna.

Assim, nos Upanishads, chamados a santa Bhagavad-Gîtâ, no que diz respeito ao que atormenta teus inimigos, o sacrifício através do conhecimento espiritual é superior ao sacrifício feito com coisas materiais; toda ação sem exceção está compreendida no conhecimento espiritual, ó filho de Pritha.

Busca esta sabedoria através do serviço, da busca intensa, das perguntas e da humildade; os sábios que veem a verdade a comunicarão a ti e, conhecendo-a, nunca mais cairás em erro, ó filho de Bharata.

Por este conhecimento verás todas as coisas e criaturas em ti mesmo e então em mim. Mesmo que fosses o maior de todos os pecadores, serás capaz de atravessar todos os pecados na barca do conhecimento espiritual.

Assim como o fogo natural, ó Arjuna, reduz o combustível a cinzas, também o fogo do conhecimento reduz todas as ações a cinzas.

Não há purificador neste mundo que se compare ao conhecimento espiritual; e aquele que é aperfeiçoado na devoção encontra o conhecimento espiritual surgindo espontaneamente em si mesmo no decorrer do tempo.

O homem que refreia os sentidos e órgãos e os frutos de ambos, e o lugar** que é alcançado pelo renunciante da ação também é atingido por aquele que é devotado na ação.

Aquele homem vê com visão clara quem vê que as doutrinas Sankhya e Yoga são idênticas.

DEVOÇÃO ATRAVÉS DO CONHECIMENTO ESPIRITUAL.

O Bhagavad-Gita, CAPÍTULO V.

Mas alcançar a verdadeira renúncia da ação sem devoção através da ação é difícil, ó tu de braços poderosos; enquanto o devoto que está engajado na prática correta de seus deveres aproxima-se do Espírito Supremo em pouco tempo.

O homem de coração purificado, tendo seu corpo plenamente controlado, seus sentidos refreados, e para quem o único eu é o Eu de todas as criaturas, não é maculado embora execute ações.

O devoto que conhece a ação, e ainda assim sua correta execução. Dize-me com certeza qual dos dois é melhor? — Pergunta Arjuna: Ao mesmo tempo, ó Krishna, tu louvas a renúncia da ação e, novamente, a devoção através da ação. Dize-me com certeza qual dos dois é melhor?

Krishna: "A renúncia da ação e a devoção através da ação são ambos meios de emancipação final, mas destes dois, a devoção através da ação é melhor do que a renúncia.

Aquele que conhece a verdade divina pensa: 'não estou fazendo nada' ao ver, ouvir, tocar, cheirar, comer, mover, dormir, respirar; mesmo ao falar, soltar ou tomar, abrir ou fechar os olhos, ele diz: 'os sentidos e órgãos movem-se por impulso natural aos seus objetos apropriados.' Quem, ao agir, dedica suas ações ao Espírito Supremo e põe de lado todo interesse egoísta em seus resultados é intocado pelo pecado, assim como a folha do lótus não é afetada pelas águas.

Os verdadeiramente devotos, para a purificação do coração, executam ações com seus corpos, suas mentes, seu entendimento e seus sentidos, pondo de lado todo interesse próprio.

Ele é considerado um asceta* que nada busca e nada rejeita, sendo livre da influência dos 'pares de opostos',† ó tu de braços poderosos; sem dificuldade ele é libertado dos laços forjados pela ação.

Somente crianças e não os sábios falam de renúncia da ação e devoção através da ação como diferentes.

O homem que é devotado à renúncia da ação‡ e à correta execução da ação§, e não é apegado ao fruto de suas ações, obtém [o estado] como sendo diferente.

Aquele que pratica perfeitamente uma [dessas] recebe tranquilidade; enquanto aquele que, por desejo, tem apego ao fruto da ação, fica por isso amarrado.†† O eu— * Isto é, aquele que realmente renunciou. † Isto é, frio e calor, prazer e dor, miséria e felicidade, etc. ** Nirvana, ou emancipação. ‡ Escola Sankhya. †† Isto se refere não apenas ao efeito sobre o homem agora, na vida, mas também à § Escola Yoga. o "vínculo ao renascimento" que tal ação causa.

O Bhagavad-Gita [diz que] o sábio contido, tendo com seu coração renunciado a todas as ações, [é] Supremo, livre do pecado e de mente equânime; portanto, eles habitam em repouso na "cidade de nove portões de sua morada",* e também repousa no Espírito Supremo.

O homem que conhece o agir nem o causar a agir.† Espírito Supremo, que não é iludido, e que está fixo nele, não se alegra ao obter o que é agradável, nem se entristece ao encontrar o que é desagradável.

O Senhor do mundo não cria nem a faculdade de agir, nem as ações, nem a conexão entre a ação e seus frutos; mas a natureza prevalece nestas. O Senhor não recebe as obras do homem, sejam elas pecaminosas ou cheias de mérito.‡ A verdade é obscurecida pelo que não é verdadeiro, e portanto todas as criaturas são desencaminhadas.

Mas naqueles para quem o conhecimento do verdadeiro Eu dispersou a ignorância, o Supremo, como que iluminado pelo sol, é revelado. Aqueles cujas almas estão no Espírito, cujo asilo está nele, que estão atentos a ele e purificados pelo conhecimento de todos os pecados, vão para aquele lugar do qual não há retorno.

Aquele que, vivendo neste mundo e antes da libertação da alma do corpo, pode resistir ao impulso que surge do desejo e da ira, é um devoto e abençoado.

O homem que é feliz dentro de si mesmo, que é iluminado interiormente, é um devoto e, participando da natureza do Espírito Supremo, nele está imerso. Tal sábio iluminado, que considera com mente equânime um brâmane, uma vaca, um elefante, um cão e até um pária que se alimenta de carne de cães, é um devoto. Aqueles que assim preservam uma mente equânime alcançam o céu mesmo nesta vida, pois a assimilação com o Espírito Supremo é tanto deste lado quanto do outro lado da morte para aqueles que estão livres do desejo e da ira, são temperantes, de pensamentos contidos; e que conhecem o verdadeiro Eu.

O anacoreta que encerra sua alma plácida longe de todo sentido do tato, com o olhar fixo entre as sobrancelhas; que faz o sopro passar por ambas as narinas com igualdade tanto na inspiração quanto na expiração, cujos sentidos e órgãos, juntamente com seu coração e entendimento, estão sob controle, e que fixou seu coração na libertação e está sempre livre do desejo e da ira, está emancipado do nascimento e da morte mesmo nesta vida.

Sabendo que Eu, o grande Senhor de todos os mundos, sou o desfrutador de todos os sacrifícios e penitências e o amigo de todas as criaturas, ele Me obterá e será abençoado.

* Isto é, o corpo como tendo nove aberturas através das quais as impressões são recebidas, a saber: olhos, ouvidos, boca, nariz, etc.
† O Sábio que se uniu à verdadeira consciência permanece no corpo para o benefício da humanidade.
‡ Para compreender isto claramente, é necessário lembrar que na filosofia védica se sustenta que todas as ações, sejam elas boas ou más, são produzidas pelas três grandes qualidades — sattva, rajas, tamas — inerentes a tudo ao longo da evolução. Isto é exposto detalhadamente no 7º Capítulo, e no Capítulo 13 a maneira pela qual essas qualidades se manifestam é plenamente apresentada.
§ Isto é, conhecimento direto do Eu.

O Bhagavad-Gita

CAPÍTULO VI

DEVOÇÃO POR MEIO DO AUTODOMÍNIO

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KRISHNA:

Assim, nos Upanishads, chamados de sagrada Bhagavad-Gîtâ, em Aquele que, desapegado do fruto de suas ações, realiza a ciência do Espírito Supremo, no livro da devoção, em tais ações que devem ser feitas é tanto um renunciante* da ação quanto um devoto† da ação correta; não aquele que vive sem acender o fogo sacrificial e sem cerimônias.‡ Sabe, ó filho de Pandu, que o que eles chamam de Sannyas, ou um abandono da ação, é o mesmo que Yoga, ou a prática da devoção.

Ninguém, sem ter previamente renunciado a todas as intenções, pode ser devoto.

Diz-se que a ação é o meio pelo qual o homem sábio, que deseja ascender à meditação, pode alcançá-la; assim, a cessação da ação é dita ser o meio para aquele que já alcançou a meditação.

Quando ele renunciou a todas as intenções e está desprovido de apego à ação em relação aos objetos dos sentidos, então é chamado aquele que ascendeu à meditação.

Ele deve elevar o eu pelo Eu; que não permita que o Eu seja rebaixado; pois o Eu é o amigo do eu, e da mesma forma, o eu é seu próprio inimigo.§ O Eu é o amigo do homem que é autoconquistado; assim, o eu, como um inimigo, tem inimizade para com aquele que não é autoconquistado.

O Eu do homem que é autossubjugado e livre do desejo e da ira está concentrado; as modificações do princípio pensante controladas e a ação dos sentidos e órgãos refreada.

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* Um Sannyasi.

† Um Yogi.

‡ Aquelas cerimônias prescritas pela lei bramânica.

§ Neste jogo de palavras com "eu", o Eu Superior e o eu inferior são significados, na medida em que o inferior é o inimigo do Superior através de sua resistência à verdade. O Bhagavad-Gita é o amigo do homem que é autoconquistado; assim, o eu, como um inimigo, tem inimizade para com aquele que não é autoconquistado.

Mantendo o corpo, a cabeça e o pescoço firmes e eretos, com a mente determinada, e o olhar dirigido à ponta do nariz, sem olhar em qualquer direção, com o coração em paz e livre do medo, o iogue, com os sentidos subjugados, deve permanecer, estabelecido no voto de brahmacharya, com os pensamentos controlados e o coração fixo em mim.

O homem que possui conhecimento espiritual e discernimento, que se ergue no pináculo, e para quem o ouro e a pedra são o mesmo, é dito ser devoto.

E ele é estimado entre todos que, seja entre seus amigos e companheiros, no meio de inimigos ou daqueles que se mantêm à parte ou neutros, entre os que amam e os que odeiam, e na companhia de pecadores ou justos, é de mente igual.

"Esta disciplina divina, Arjuna, não é alcançada pelo homem que come mais do que o suficiente ou muito pouco, nem por aquele que tem o hábito de dormir muito, nem por aquele que é dado ao excesso de vigília.

A meditação que destrói a dor é produzida naquele que é moderado na alimentação e na recreação, de esforço moderado em suas ações, e regulado no dormir e no velar.

Quando o homem, assim vivendo, centra seu coração no verdadeiro Eu e está isento de apego a todos os desejos, diz-se que alcançou a ioga.

Do sábio de desenvolvimento autocentrado, e o eu inferior é ao mesmo tempo o inimigo de seus próprios melhores interesses através de sua tendência descendente.

* Estas instruções são para aqueles eremitas que se retiraram do mundo.

"Ele que alcançou a meditação deve constantemente se esforçar para permanecer em repouso no Supremo, permanecendo em solidão e reclusão, tendo seu corpo e seus pensamentos sob controle, sem posses e livre de esperança.

Ele deve, em um local imaculado, colocar seu assento, firme, nem muito alto nem muito baixo, e feito de grama kusa coberta com uma pele e um pano.

* Ali, para a purificação do eu, ele deve praticar o desenvolvimento autocentrado; e o eu inferior é ao mesmo tempo o inimigo de seus próprios melhores interesses através de sua tendência descendente.

Do sábio de coração, em repouso e livre de apego aos desejos, o símile é registrado, 'como uma lâmpada que está abrigada do vento não vacila.' Quando regulado pela prática da ioga e no Supremo Ser, no calor e no frio, na dor e no prazer, na honra e na ignomínia.

O devoto de mente controlada que assim sempre traz seu coração ao repouso no Supremo alcança aquela tranquilidade, a suprema assimilação comigo.

Muitos dos tradutores interpretaram o texto de diversas maneiras; um descansa, vendo o eu pelo eu, ele está contente; quando lê que o devoto tem "apenas pele e coberta para cobri-lo e grama para deitar-se"; outro que "seus bens são um pano e pele de veado e kusha se torna familiar com aquela bem-aventurança sem limites que não é grama." "Aqueles que sabem" dizem que esta é uma descrição de um assento magneticamente conectado com objetos dos sentidos, e estando onde ele está, o assento é disposto e a grama kusha é colocada no chão, a pele sobre a grama, e o pano sobre a pele.

A discussão filológica nunca decidirá a questão.

O Bhagavad-Gita não se move da realidade;* tendo alcançado a qual ele considera as coisas, sejam elas más ou boas, é considerado o devoto mais excelente. não considera nenhum outro superior a ela, e na qual, estando fixo, ele não é movido nem mesmo pela maior dor; saiba que esta desconexão da união com a dor é distinguida como yoga, união espiritual ou devoção, que deve ser almejada por um homem com fé e firmemente.

ARJUNA:
"Ó matador de Madhu,† por causa da inquietação da mente, não percebo nenhuma possibilidade de permanência constante neste yoga de equanimidade que declaraste.

Pois, de fato, ó Krishna, a mente é cheia de agitação, turbulenta, forte e obstinada.

Creio que a contenção dela é tão difícil quanto a do vento."

KRISHNA:
"Sem dúvida, ó tu de braços poderosos, a mente é inquieta e difícil de conter; mas pode ser contida, ó filho de Kuntî, pela prática e pela ausência de desejo.

Contudo, em minha opinião, esta disciplina divina chamada yoga é muito difícil para aquele que não tem sua alma sob seu próprio controle; mas pode ser adquirida por aquele que é devoto e livre do pecado, obtém sem obstáculo a mais alta bem-aventurança — a união com o Espírito Supremo."

Quando ele abandonou todo desejo que surge da imaginação e subjugou com a mente os sentidos e órgãos que impelem à ação em todas as direções, sendo possuído de paciência, ele gradualmente encontra descanso; e, tendo fixado sua mente em repouso no verdadeiro Eu, não deve pensar em mais nada.

A qualquer objeto que a mente inconstante vá, ele deve subjugá-lo, trazê-lo de volta e colocá-lo sobre o Espírito.

A suprema bem-aventurança certamente vem ao sábio cuja mente está assim em paz; cujas paixões e desejos estão assim subjugados; que está assim no verdadeiro Eu e livre do pecado.

Aquele que é assim devotado e livre do pecado obtém sem obstáculo a mais alta bem-aventurança — a união com o Espírito Supremo.

O homem que, por meios adequados e por alguém que é assíduo e dotado dessa devoção, e que vê a unidade de todas as coisas, controla o seu coração, percebe a Alma Suprema em todas as coisas e todas as coisas na Alma Suprema.

Aquele que me vê em todas as coisas — ARJUNA: e todas as coisas em mim — não afrouxa o seu apego a mim, e eu não o abandono.

E quem, crendo na unidade espiritual, tendo fé, não tendo atingido a perfeição na devoção, adora-me a mim, que estou em todas as coisas, habita comigo em qualquer condição em que se encontre. Ele, ó Arjuna, que pela semelhança encontrada em si mesmo vê uma só essência em todas as coisas, alcança a perfeição.

* "Realidade", Nirvana e também a completa realização do Verdadeiro e do † Madhu; um daitya ou demônio morto por Krishna, representando o desaparecimento da ilusão quanto aos objetos e à separatividade.

qualidade da paixão na natureza.

O Bhagavad-Gita Cairá ele, caído de ambos,* como uma nuvem partida, sem a palavra dos Vedas.

Mas o devoto que, esforçando-se com todo o apoio,† se torna destruído, ó forte- braçado, sendo iludido no caminho do Espírito Supremo? Tu, Krishna, deves dissipar completamente esta dúvida para mim, pois não há outro capaz de removê-la.

O homem de meditação, assim descrito, é superior ao homem de penitência, ao homem de aprendizado e também ao homem de ação; portanto, ó Arjuna, resolve-te a tornar-te um homem de meditação.

KRISHNA: Mas de todos os devotos, aquele que é considerado por mim como o mais devotado é o que, com o coração fixo em mim, cheio de fé, me adora.

"Tal homem, ó filho de Pritha, não perece aqui nem doravante. Pois nunca a um lugar maligno vai aquele que faz o bem."

O homem cuja devoção foi interrompida pela morte vai para as regiões dos justos,‡ onde habita por uma imensidade de anos e então nasce de novo na terra em uma família pura e afortunada;§ ou mesmo em uma família daqueles que são espiritualmente iluminados.

Mas tal renascimento nesta vida, como este último, é mais difícil de obter.

Sendo assim renascido, ele — DEVOTION BY MEANS OF SELF-RESTRAINT.

Assim nos Upanishads, chamados o santo Bhagavad-Gîtâ, na ciência do Espírito Supremo, no livro da devoção, no colóquio entre o Santo Krishna e Arjuna, está o Sexto Capítulo, por nome — espiritualmente iluminado.

entra em contato com o conhecimento que lhe pertencia em seu corpo anterior, e a partir desse momento ele luta mais  
______________ diligentemente em direção à perfeição, ó filho de Kuru.

Pois mesmo sem querer, em razão dessa prática passada, ele é conduzido e segue trabalhando. Mesmo que seja apenas um mero buscador, ele alcança além

* "De ambos" aqui significa o bom Karma resultante de boas ações e do conhecimento espiritual adquirido através do yoga, ou o céu e a emancipação.

† "Sem qualquer apoio" refere-se ao apoio ou sanção contido na lei bramânica em suas promessas àquele que a observa, pois aquele que pratica yoga não está sujeito às promessas da lei, que são para aqueles que obedecem a essa lei e se abstêm do yoga.

‡ Isto é, Devachan.

§ Madhusudana diz que isso significa na família de um rei ou imperador.

O Bagavad‐Gita                                                                        aqueles cujas mentes estão no espírito.

Conhece-me, ó filho de                      CAPÍTULO VII                                       Pritha, como a semente eterna de todas as criaturas.

Eu sou a sabedoria*                                                                        dos sábios e a força dos fortes.

E eu sou a                DEVOÇÃO POR MEIO DO                                    força dos fortes que na ação estão livres do desejo e                DISCERNIMENTO ESPIRITUAL                                  da ânsia;    em todas as criaturas eu sou o desejo regulado pela moral                             ________                                  adequação.

Sabe também que as disposições que surgem das três                                                                        qualidades, sattva, rajas e tamas, são de mim; elas estão em mim, KRISHNA:                                                              mas   eu não estou nelas.

O mundo inteiro, sendo iludido por                                                                       essas disposições que nascem das três qualidades,     Ouve, ó filho de Pritha, como com o coração fixo em mim,                                                                       não me conhece distinto delas, supremo, imperecível.

praticando a meditação e tomando-me como teu refúgio, tu                                                                       Pois este meu divino poder ilusório, agindo através das naturais me conhecerás completamente.

Eu te instruirei plenamente nesta                                                                       qualidades, é difícil de superar, e somente aqueles podem conhecimento e em sua realização, que, tendo aprendido, não                                                                       superá-lo que se refugiam somente em mim.

Os ímpios permanece nada mais a ser conhecido.

entre os homens, os iludidos e os de mente inferior, privados de     ʺEntre milhares de mortais, talvez um único se esforce          percepção espiritual esta ilusão, e inclinando-se para pela perfeição, e entre aqueles que assim se esforçam, talvez um          disposições demoníacas, não recorrem a mim. único me conhece como eu sou. Terra, água, fogo, ar e akâsa,                                                                           ʺQuatro classes de homens que praticam a retidão me adoram, Manas, Buddhi e Ahankara é a divisão óctupla da minha                                                                        Ó Arjuna; os aflitos, os buscadores da verdade, natureza.

Ela é inferior; sabe que minha natureza superior é                                                                        aqueles que desejam posses, e o sábio, ó filho de Bharata.

diferente e é o conhecedor; por ela o universo é sustentado;                                                                        Destes, o melhor é aquele possuído de conhecimento espiritual, aprende que toda a criação surge também disto como de um                                                                       que é sempre devotado a mim. Eu sou extremamente querido ao sábio ventre; eu sou a causa, eu sou a produção e a                                                                        homem, e ele me é querido. Excelentes são todos estes, dissolução de todo o universo.

Não há ninguém superior a                                                                        mas o espiritualmente sábio é verdadeiramente eu mesmo, porque com o coração mim, ó conquistador de riquezas, e todas as coisas pendem de mim como                                                                        em paz ele está no caminho que conduz ao caminho mais elevado, gemas preciosas em um fio.

Eu sou o sabor na água, ó filho de                                                                        que é até mesmo eu mesmo.

Após muitos nascimentos, o espiritualmente sábio Kuntî, a luz no sol e na lua, a sílaba mística OM                                                                        encontra-me como o Vasudeva que é tudo isto, pois tal pessoa de em todos os Vedas, o som no espaço, a essência masculina nos homens, o doce odor na terra, e o brilho no fogo.

Em todas as criaturas eu sou a vida, e o poder de concentração em         * Isto significa aqui o princípio ʺBuddhi.ʺ                                                               O Bagavad‐Gita grande alma* é difícil de encontrar.

Aqueles que através da diversidade                Assim nos Upanishads, chamados o santo Bhagavad‐Gîtâ, na de desejos são privados de sabedoria espiritual adotam particular              ciência do Espírito Supremo, no livro da devoção, em ritos subordinados às suas próprias naturezas, e adoram outros                o colóquio entre o Santo Krishna e Arjuna, está deuses.

Em qualquer forma que um devoto deseje com fé adorar, é somente Eu quem o inspiro com constância nisso, e, dependendo dessa fé, ele busca a propiciação dessa devoção por meio do discernimento espiritual.

Deus, obtendo o objeto de seus desejos como é ordenado somente por mim.

Mas a recompensa de tais homens de visão curta é temporária.

Aqueles que adoram os deuses vão aos deuses, e aqueles que me adoram vêm a mim. Os ignorantes, por não conhecerem minha condição suprema, que é superior a todas as coisas e isenta de decadência, acreditam que Eu, que sou não manifestado, existo em forma visível.

Envolvido pela minha ilusão mágica, não sou visível ao mundo; portanto, o mundo não me reconhece como o não nascido e inesgotável.

Eu conheço, ó Arjuna, todas as criaturas que foram, que estão presentes, bem como todas as que hão de ser, mas ninguém me conhece. No momento do nascimento, ó filho de Bharata, todos os seres caem em erro por causa da ilusão dos opostos, que surge do gostar e do desgostar, ó perturbador de teus inimigos.

Mas aqueles homens de vida reta cujos pecados cessaram, estando livres dessa ilusão dos "pares de opostos", firmemente estabelecidos na fé, me adoram. Aqueles que dependem de mim e se esforçam pela libertação do nascimento e da morte conhecem Brahmâ, todo o Adhyâtma e todo o Karma.

Aqueles que repousam em mim, conhecendo-me como o Adhibhûta, o Adhidaivata e o Adhiyajna, conhecem-me também no momento da morte."

* No original, a palavra é "Mahatma." A Bagavad-Gita consequência da meditação constante em qualquer forma particular CAPÍTULO VIII pensa nela ao abandonar sua forma mortal, mesmo para aquela vai ele, ó filho de Kuntî.

Portanto, em todos os momentos medita DEVOCIONAIS AO ESPÍRITO ONIPRESENTE somente em mim e luta.

Tua mente e Buddhi estando colocadas em NOMEADO COMO OM mim somente, tu sem dúvida virás a mim. O homem cujo coração permanece em mim somente, não vagando para nenhum outro objeto, também, pela meditação no Espírito Supremo, irá a ele, ó filho ARJUNA: de Pritha.

Aquele que meditar sobre o Todo-Sábio, que é sem princípio, o Governante Supremo, o menor dos pequenos, o Sustentador de todos, cuja forma é incompreensível, brilhante como o sol além das trevas; com mente inabalável, unido à devoção, e pelo poder da meditação concentrada na hora da morte, com suas forças vitais colocadas entre as sobrancelhas, alcança esse Espírito Divino Supremo. O que é esse Brahman, o que é Adhyâtma, e o que, ó o melhor dos homens! é Karma? O que também é Adhibhûta, e o que é Adhidaivata? Quem, também, é Adhiyajna aqui, neste corpo, e como aí, ó matador de Madhu? Dize-me também como os homens que estão fixos em meditação podem conhecer-te na hora da morte?

KRISHNA:
"Eu agora te farei conhecer esse caminho que os eruditos nos Vedas chamam de indestrutível, no qual entram aqueles que são livres dos apegos, e é seguido por aqueles que desejam levar a vida de um Brahmacharya†, laborando para a salvação. Aquele que fecha todas as portas dos seus sentidos, aprisiona a sua mente no seu coração, fixa as suas forças vitais na sua cabeça, permanecendo firme em meditação, repetindo a monossílaba OM, e assim continua quando está deixando o corpo, vai à meta suprema. Aquele que, com o coração não desviado para nenhum outro objeto, medita constantemente e por toda a vida em mim, certamente me alcançará, ó filho de Pritha."

* Karma aqui é, por assim dizer, a ação do Supremo que se vê em manifestação ao longo da evolução dos mundos objetivos.
† O voto de Brahmacharya é um voto de viver uma vida de estudo religioso e ascetismo ‐ "seguindo Brahma".

O Bhagavad Gita

Aqueles de alma grandiosa que alcançaram a perfeição suprema, morrendo em tempo de ioga, obtêm liberdade ou sujeição e vêm a mim, não mais incorrendo em renascimentos.

Fogo, luz, dia, a quinzena da lua crescente, os seis meses da jornada setentrional do sol – partindo então, os que conhecem o Espírito Supremo vão ao Supremo.

Mas, repetidamente, aqueles, ó filho de Kuntî, que me alcançam não têm renascimento.

Aqueles que partem em fumaça, à noite, durante a quinzena da lua minguante, e enquanto o sol está no caminho de sua jornada meridional, prosseguem por um tempo para as regiões da lua e novamente retornam ao nascimento mortal.

Esses dois, luz e trevas, são os caminhos eternos do mundo; por um, o homem não retorna; pelo outro, ele volta novamente à terra.

Nenhum devoto, ó filho de Pritha, que conhece esses dois caminhos é jamais iludido; portanto, ó Arjuna, permanece sempre firme na devoção. O homem de meditação que conhece tudo isto alcança além de quaisquer recompensas prometidas nos Vedas, ou que resultem de sacrifícios, austeridades ou dádivas de caridade, e vai ao supremo, o mais alto lugar.

Aqueles que são versados no dia e na noite sabem que o dia de Brahmâ é mil revoluções das yugas e que sua noite se estende por mil ou mais. Ao chegar daquele dia, todas as coisas emanam do não manifestado para a manifestação; assim, na aproximação daquela noite, elas se fundem novamente no não manifestado.

Esta coleção de coisas existentes, tendo assim surgido, dissolve-se na aproximação da noite, ó filho de Pritha; e novamente, na chegada do dia, emana espontaneamente.

Mas há aquilo que, na dissolução de todas as outras coisas, não é destruído; é indivisível, indestrutível e de outra natureza que não a visível. Isso é chamado o não manifestado e inexaurível, e é chamado o supremo objetivo, que, uma vez alcançado, nunca mais se retorna – é minha morada suprema.

Este Supremo, ó filho de Pritha, dentro do qual todas as criaturas estão incluídas e pelo qual tudo isto é permeado, pode ser alcançado por uma devoção que está atenta somente a ele.

Nomeado como OM. "Agora te declararei, ó melhor dos Bharatas, em que momento os iogues, morrendo, obtêm liberdade ou sujeição à perfeição suprema e vêm a mim, e não mais incorrem em renascimentos.

Fogo, luz, dia, a quinzena da lua crescente, os seis meses da jornada setentrional do sol – partindo então, os que conhecem o Espírito Supremo vão ao Supremo.

Mas, repetidamente, aqueles, ó filho de Kuntî, que me alcançam não têm renascimento.

Aqueles que partem em fumaça, à noite, durante a quinzena da lua minguante, e enquanto o sol está no caminho de sua jornada meridional, prosseguem por um tempo para as regiões da lua e novamente retornam ao nascimento mortal.

Esses dois, luz e trevas, são os caminhos eternos do mundo; por um, o homem não retorna; pelo outro, ele volta novamente à terra.

Nenhum devoto, ó filho de Pritha, que conhece esses dois caminhos é jamais iludido; portanto, ó Arjuna, permanece sempre firme na devoção. O homem de meditação que conhece tudo isto alcança além de quaisquer recompensas prometidas nos Vedas, ou que resultem de sacrifícios, austeridades ou dádivas de caridade, e vai ao supremo, o mais alto lugar."

Assim, nos Upanishads, chamados a sagrada Bhagavad-Gîtâ, na ciência do Espírito Supremo, no livro da devoção, no colóquio entre o Santo Krishna e Arjuna, está o Oitavo Capítulo, por nome:

DEVOÇÃO AO ESPÍRITO ONIPRESENTE, NOMEADO COMO OM.

* Isto se refere àqueles que adquiriram conhecimento das divisões últimas do tempo, um poder que é atribuído ao yogi perfeito pelos hindus. † O parágrafo até aqui é considerado por alguns sanscritistas europeus como uma interpolação, mas essa visão não é sustentada por todos, nem é aceita pela Filosofia Yoga de Patanjali.

O Bagavad-Gita                                                pela sua vontade, pelo poder da essência material.* Estes atos             CAPÍTULO IX                          não me ligam, ó conquistador de riquezas, porque eu sou como                                                aquele que se assenta indiferente, desinteressado dessas obras.

Por     DEVOÇÃO POR MEIO DO CONHECIMENTO RÉGIO             razão da minha supervisão, a natureza produz o universo    E DO MISTÉRIO RÉGIO            animado e inanimado; é por essa causa, ó filho de Kuntî,                 ___________                    que o universo revolve.

"Os iludidos me desprezam em forma humana, sendo KRISHNA:                                                               desconhecedores da minha verdadeira natureza como Senhor de todas as coisas.

Eles     A ti, que não encontras falta, eu agora tornarei conhecido               são de vãs esperanças, iludidos na ação, na razão e neste conhecimento mais misterioso, juntamente com uma realização             no conhecimento, inclinando-se a princípios demoníacos e enganosos.† dele, o qual tendo conhecido, serás libertado do mal.

Mas aqueles grandes de alma, participando da natureza divina, Este é o conhecimento régio, o mistério régio, o mais               sabendo que eu sou o princípio imperecível de todas as coisas, excelente purificador, claramente compreensível, não oposto à             adoram-me, desviados para nada mais.

Lei sagrada ininterrupta, fácil de executar e inexaurível. Esses que              Fixos em votos, eles me proclamam em toda parte e se curvam são descrentes desta verdade, ó perturbador de teus inimigos, não me         diante de mim. Outros, com o sacrifício do conhecimento, de encontram, mas, girando no renascimento, retornam a este mundo, a morada         várias maneiras me adoram como indivisível, como separável, como o Espírito da morte.

do universo.

Eu sou o sacrifício e a cerimônia sacrificial; eu sou a                                                                        libação oferecida aos ancestrais, e as especiarias; eu sou a     "Todo este universo é permeado por mim em minha forma invisível;                                                                        fórmula sagrada e o fogo; eu sou o alimento e a manteiga sacrificial; eu todas as coisas existem em mim, mas eu não existo nelas."

Nem todos são o pai e a mãe deste universo, o avô das coisas em mim; eis este meu divino mistério: eu mesmo causando e o preservador; eu sou o Santo, o objeto das coisas para existir e sustentando-as todas, mas não habitando no conhecimento, a mística sílaba purificadora OM, o Rik, o Saman, o Yajur, e todos os Vedas.

Compreende que todas as coisas estão em mim, assim como o poderoso ar que passa por toda parte está no espaço.

Ó filho de Kuntî, eu sou o objetivo, o Consolador, o Senhor, a Testemunha, o lugar de descanso, o asilo e o Amigo; eu sou a origem e a dissolução, o receptáculo, o depósito e a semente eterna.

Eu causo luz e calor e chuva; ora atraio e ora deixo sair; eu sou a morte e a imortalidade; eu sou a causa invisível e o efeito visível.

Aqueles iluminados nos três Vedas, oferecendo sacrifícios a mim e obtendo santificação ao beber o suco de soma,* pedem-me o céu; assim eles alcançam a região de Indra,† o príncipe dos seres celestiais, e ali se banqueteiam com comida celestial e são gratificados com gozos celestiais.

No fim de um kalpa todas as coisas retornam à minha natureza, e então, novamente, no início de outro kalpa, eu as faço evoluir de novo.

Tomando controle da minha própria natureza, eu emano* toda esta assembleia de seres, repetidamente, sem a ajuda de ninguém.†

* Isto é, pelo poder da "prakriti".
† Isto lê que "eles são inclinados à natureza dos asuras e rakshasas", uma classe de elementais malignos, ou, como alguns dizem, "da natureza dos constituintes muito baixos da natureza".

Os adoradores dos deuses vão aos deuses; os adoradores dos pitris vão aos pitris; aqueles que adoram os espíritos malignos vão a eles, e meus adoradores vêm a mim. Eu aceito e desfruto as oferendas da alma humilde que, em sua adoração com um coração puro, me oferece uma folha, uma flor, ou fruto, ou água. Tudo o que fizeres, ó filho de Kuntî, tudo o que comeres, tudo o que sacrificares, tudo o que deres, toda mortificação que realizares, entrega cada coisa a mim.

O Bagavad-Gita

Tu serás libertado das experiências boas e más, que são os laços da ação; e, estando o teu coração unido à renúncia e à prática da ação, chegarás a mim. Sou o mesmo para todas as criaturas; não conheço ódio nem favor; mas aqueles que me servem com amor habitam em mim e eu neles.

Ainda que o homem de caminho mais perverso me adore com devoção exclusiva, deve ser considerado justo, pois julgou corretamente.

Tal homem em breve se torna de alma justa e obtém felicidade perpétua.

Juro, ó filho de Kuntî, que aquele que me adora jamais perece.

Aqueles que, pensando em mim como idêntico a tudo, constantemente me adoram, eu carrego o fardo da responsabilidade de sua felicidade.

E mesmo aqueles que adoram outros deuses com firme fé ao fazê-lo, involuntariamente me adoram também, ó filho de Kuntî, ainda que na ignorância.

Eu sou aquele que é o Senhor de todos os sacrifícios, e também o seu desfrutador, mas eles não me compreendem verdadeiramente e por isso caem do céu.

Aqueles que se dedicam

E eles, tendo desfrutado daquele espaçoso céu por um período proporcional aos seus méritos, afundam de volta neste mundo mortal, onde nascem de novo assim que seu estoque de mérito se esgota; assim, aqueles que anseiam pela realização dos desejos, seguindo os Vedas, obtêm uma felicidade que vem e vai.

Mas para aqueles que, pensando em mim como idêntico a todos, constantemente me adoram, eu carrego o fardo da responsabilidade de sua felicidade.

E mesmo aqueles que adoram outros deuses com firme fé ao fazê-lo, involuntariamente me adoram também, ó filho de Kuntî, ainda que na ignorância.

Eu sou aquele que é o Senhor de todos os sacrifícios, e também o seu desfrutador, mas eles não me compreendem verdadeiramente e por isso caem do céu.

Aqueles que se dedicam

‡ Isto pode parecer estranho para aqueles que nasceram na cristandade, e talvez pareça testemunho de visões severas por parte dos sábios hindus a respeito das mulheres, mas na Bíblia a mesma coisa se encontra e até pior, onde em I Tim. 2, 11‐15, é declarado que a mulher será salva por meio de seu marido, e que ela deve ser subserviente.

* Entre os hindus, beber o soma ao final de um sacrifício é um ato de grande mérito, com sua analogia na fé cristã na bebida do vinho da comunhão.

† "A região de Indra" é a mais alta das esferas celestiais. É o devachan da literatura teosófica, pois Indra é o príncipe dos seres celestiais que habitam em deva-sthan.

* Vaisyas e sudras são as duas castas inferiores, ou mercadores e servidores.

O Bhagavad-Gita da raça real! Tendo obtido este mundo finito e sem alegria, adora-me. Serve-me, fixa o coração e a mente em mim, sê meu servo, meu adorador, prostra-te diante de mim e, assim, unido a mim, em repouso, irás a mim. Assim, nos Upanishads, chamados o santo Bhagavad-Gîtâ, na ciência do Espírito Supremo, no livro da devoção, no colóquio entre o Santo Krishna e Arjuna, está o Nono Capítulo, por nome— DEVOTION BY MEANS OF THE KINGLY KNOWLEDGE AND THE KINGLY MYSTERY.

KRISHNA: Ouve novamente, ó tu de braços poderosos, minhas palavras supremas, que a ti, que estás bem satisfeito, declararei porque estou ansioso pelo teu bem-estar.

"Nem a assembleia dos Deuses nem os Reis Adeptos conhecem minha origem, porque eu sou a origem de todos os Deuses e dos Adeptos.

Aquele que me conhece como o poderoso Soberano do universo e sem nascimento ou começo, ele entre os homens, não iludido, será libertado de todos os seus pecados.

Percepção sutil, conhecimento espiritual, reto juízo, paciência, verdade, autodomínio; prazer e dor, prosperidade e adversidade; nascimento e morte, perigo e segurança, medo e equanimidade, satisfação, restrição do corpo e da mente, esmola, inofensividade, zelo e glória e ignomínia, todas estas diversas disposições das criaturas vêm de mim. Assim, em dias passados, os sete grandes Sábios e os quatro Manus, que são de minha natureza, nasceram de minha mente, e deles surgiu este mundo.

Aquele que conhece perfeitamente esta permanência e faculdade mística minha torna-se, sem dúvida, possuidor de fé inabalável."

Eu sou a origem de tudo; todas as coisas procedem de mim; crendo-me assim, os sábios dotados de sabedoria espiritual me adoram; seus corações e mentes estão em mim; iluminando-se mutuamente e falando constantemente de mim, eles estão cheios de alegria e satisfação.

Para aqueles que assim estão sempre devotados a mim, que me adoram com amor, eu dou aquela devoção mental pela qual eles vêm a mim. Por eles, por minha compaixão, permanecendo dentro de seus corações, destruo a escuridão que nasce da ignorância com a lâmpada brilhante do discernimento espiritual.

ARJUNA:
"Tu és Parabrahm! a morada suprema, a grande Purificação; tu és a Presença Eterna, o Ser divino, antes de todos os outros Deuses, santo, primordial, onipresente, sem começo! Assim tu és declarado por todos os Sábios – por Narada, Asita, Devala, Vyasa, e tu mesmo agora dizes o mesmo.

Eu firmemente creio em tudo o que tu, ó Keshava, me dizes; pois nem Deuses nem demônios compreendem tuas manifestações. Tu sozinho conheces a ti mesmo por teu Ser, Espírito Supremo, Criador e Mestre de tudo o que vive, Deus dos deuses, o Senhor do universo!"

KRISHNA:
"Ó melhor dos Kurus, bênçãos estejam sobre ti.† Eu te farei conhecer a principal das minhas manifestações divinas, pois a extensão da minha natureza é infinita.

"Eu sou o Ego que está assentado nos corações de todos os seres; eu sou o começo, o meio e o fim de todas as coisas existentes.

Entre os Adityas‡ eu sou Vishnu, e entre os corpos luminosos eu sou o sol.

Eu sou Mrichi entre os Maruts,§ e entre as moradas celestiais eu sou a lua.

Entre os Vedas eu sou o Samaveda,** e Indra†† entre os Deuses; entre os sentidos e órgãos eu sou o Manas,‡‡ e das criaturas a existência.

Eu sou Shankara entre os Rudras; e Vittesha, o senhor da riqueza entre os Yakshas§§ e Rakshasas.*

† No original, a primeira palavra é uma que carrega uma bênção; é uma bênção e significa "agora então", mas isso em inglês não transmite ideia de bênção.

Deuses, e Senhor de todo o universo! Só Tu podes             ‡ Adityas, os doze deuses-sol, que no retorno do tempo para declarar plenamente teus divinos poderes, pelos quais permeaste e            a dissolução pelo fogo, trazem a conflagração universal.

continuas a permear estes mundos.

Como poderei eu, constantemente          § Os deuses do ar.

pensando em Ti, conhecer-Te, ó misterioso Senhor? Em        **  Em linguagem ocidental, isto pode ser dito como o Veda do canto, no                                                                     mais elevado sentido do poder do canto.

Muitas nações sustentavam que o canto que formas particulares meditarei em Ti? Ó                   tinha o poder de fazer até a mera matéria mudar e mover-se obediente ao Janardana—suplicado pelos mortais—dize-me portanto em plenitude             som.

†† No original está "Vasava", que é um nome de Indra.

‡‡ O coração ou a mente.

* Além de Brahma.

§§ Espíritos de natureza sensual.

O Bhagavad-Gita Pavaka entre os Vasus,† e Meru‡ entre os de elevadas aspirações              Eu sou o próprio Tempo; o leão entre os animais, e Garuda*** entre as montanhas.

E sabe, ó filho de Pritha, que eu sou Brihaspati,§        a tribo alada.

Entre os purificadores sou Pavana, o ar; o chefe dos mestres; entre os líderes dos exércitos celestiais            Rama entre os que portam armas, Makara entre os Skanda, e das inundações sou o oceano.

Sou Bhrigu entre os         peixes, e o Ganges entre os rios.

Entre aquilo que é Reis Adeptos; das palavras sou a monossílaba OM; das formas            evoluídas, ó Arjuna, sou o começo, o meio e o de adoração, a repetição silenciosa dos textos sagrados, e dos           fim; de todas as ciências sou o conhecimento do Adhyâtma,††† imóveis coisas sou o Himalaia.

De todas as árvores do         e dos sons emitidos, a fala humana.

Entre as letras sou bosque sou Ashwattha, a árvore Pimpala; e dos celestiais       a vogal A, e de todas as palavras compostas sou o Sábios, Narada; entre os Gandharbhas** sou Chitraratha, e            Dwandwa;‡‡‡ sou o próprio tempo infinito, e o Preservador dos santos perfeitos, Kapila.

Sabe que entre os cavalos sou             cujo rosto está voltado para todos os lados.

Sou a morte que tudo agarra, e Uchchisrava, que surgiu com o Amrita do oceano;            o nascimento daqueles que hão de ser; entre as coisas femininas sou entre os elefantes, Airavata, e entre os homens, seus soberanos.

fama, fortuna, fala, memória, inteligência, paciência e Das armas sou o raio; entre as vacas, Kamaduk,               perdão.

Entre os hinos do Samaveda sou Brihat a vaca da abundância; dos procriadores, o deus do amor, e dos          Saman, e a Gayatri entre os metros; entre os meses sou serpentes, Vasuki,†† seu chefe.

Sou Ananta entre os              o mês Margashirsha,§§§ e das estações a primavera chamada Nagas,‡‡ Varuna entre as coisas das águas; entre os               Kusumakra, o tempo das flores.

antepassados, Aryana, e de todos os que julgam eu sou Yama.

Das coisas que enganam eu sou o dado, e esplendor entre os Daityas eu sou Prahlada, e entre os cálculos eu mesmo sou entre as coisas esplêndidas.

Eu sou a vitória, eu sou a perseverança, e a bondade dos bons.

Da raça de Vrishni eu sou Vasudeva; dos Pandavas eu sou Arjuna, o conquistador de [*]

A riqueza do Bhagavad-Gita; dos santos perfeitos eu sou Vyasa,* e dos videntes profetas eu sou o bardo Oosana.

Entre os governantes eu sou a vara de punição, entre os que desejam conquista eu sou a política; e entre os sábios do conhecimento secreto eu sou o seu silêncio.

Eu sou, Ó Arjuna, a semente de todas as coisas existentes, e não há nada, seja animado ou inanimado, que esteja sem mim.

Minhas manifestações divinas, ó perturbador de teus inimigos, são sem fim; as muitas que mencionei são a título de exemplo.

Qualquer criatura que seja permanente, de boa fortuna ou poderosa, também sabe que ela provém de uma porção de minha energia.

Mas o que, Ó Arjuna, tens tu a ver com tanto conhecimento? Eu estabeleci todo este universo com uma única porção de mim mesmo, e permaneço separado.

Assim nos Upanishads, chamados o santo Bhagavad-Gîtâ, na majestade.

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Notas:

* Uma ordem de espíritos malignos.

† Entre os primeiros Seres criados de uma ordem elevada.

‡ Dito por alguns ser o Polo Norte.

*** Garuda, a ave de Vishnu, e também significa esotericamente o ciclo manvantárico inteiro.

§ Júpiter, o mestre dos Devas.

** Hoste celestial de cantores; são uma classe de elementais.

††† O mais alto conhecimento espiritual.

†† Serpentes venenosas.

‡‡‡ Uma forma de palavra composta em sânscrito que preserva o significado das palavras que compõem o composto.

‡‡ Serpentes não venenosas de uma espécie fabulosa, ditas ter fala e sabedoria.

§§§ O mês em que as chuvas regulares cessaram e o calor diminuiu.

§§ O Juiz dos mortos.

É exatamente como tu te descreveste, ó poderoso Senhor; agora desejo ver tua forma divina, ó Soberano Senhor. Portanto, ó Senhor, se pensas que pode ser contemplada por mim, mostra-me, ó Mestre da devoção, teu Ser inexaurível.

DEVOÇÃO POR MEIO DAS PERFEIÇÕES DIVINAS UNIVERSAIS.

KRISHNA:

“Contempla, ó filho de Pritha, minhas formas às centenas e aos milhares, de diversas espécies divinas, de muitas formas e feitios. Contempla os Adityas, Vasus, Rudras, Aswins e os Maruts; vê coisas maravilhosas nunca antes vistas, ó filho de Bharata. Agora, contempla em meu corpo, ó Gudakesha, todo o universo animado e inanimado reunido aqui em um só, e todas as demais coisas que desejas ver. Mas, como com teus olhos naturais não és capaz de me ver, eu te darei o olho divino. Contempla meu poder e majestade soberanos!” *

O Bhagavad-Gita

SANJAYA:

Ó rei, tendo assim falado, Hari,* o poderoso Senhor de poder misterioso, mostrou ao filho de Pritha sua forma suprema; com muitas bocas e olhos e muitas aparências maravilhosas, com muitos ornamentos divinos, muitas armas celestiais erguidas; adornado com guirlandas e vestes celestiais, ungido com unguentos e perfumes celestiais, pleno de toda coisa maravilhosa, o deus eterno cujo rosto está voltado para todas as direções.

ARJUNA:

Eu te vejo coroado com um diadema e armado com maça e chakra,** uma massa de esplendor, emitindo luz por todos os lados; difícil de contemplar, brilhando em todas as direções com luz imensurável, como o fogo ardente ou o sol incandescente. Tu és o Ser supremo inexaurível, o fim do esforço, mas não posso descobrir nem teu princípio, nem teu meio, nem teu fim, ó Senhor universal, forma do universo. Vejo-te com lados, de formas infinitas, tendo muitos braços, estômagos, bocas e olhos.

* Vyasa, o autor do Mahabharata.
** chakra (disco).

A glória e o esplendor maravilhoso deste poderoso e imutável Ser Supremo do universo, o eterno guardião da lei, podem ser comparados ao brilho emitido por mil sóis nascendo juntos nos céus: eu te reverencio, ó Purusha,†† eu te vejo sem começo, meio ou fim, de infinito poder, com inúmeros braços, o sol e a lua como teus olhos, tua boca uma chama flamejante, dominando todo o universo com tua majestade.

O filho de Pandu então, Dhananjaya,† o possuidor de riquezas, com os cabelos eriçados, curvou a cabeça diante da Divindade, e com as mãos postas‡ assim lhe dirigiu a palavra:

"Eu contemplo, ó Deus dos deuses, dentro de tua forma todos os seres e coisas de toda espécie; o Senhor Brahmâ em seu trono de lótus, todos os Rishis e as Serpentes celestiais.§ Vejo-te em todas as direções – o espaço e o céu, e a terra e cada ponto cardeal – e os três mundos do universo estão cheios de ti somente.

O mundo triplo está cheio de medo, ó poderoso Espírito, ao ver esta tua forma maravilhosa e terrível.

Dos deuses, alguns vejo fugirem para ti em busca de refúgio, enquanto outros, em temor, com as mãos postas, cantam teus louvores; as hostes dos Maharshis e Siddhas, grandes sábios e santos, te saúdam, dizendo 'svasti',‡‡ e te glorificam com hinos excelentíssimos.

Os Rudras, Adityas, os Vasus, e todos aqueles seres – os Sadhyas, Vishwas, os Ashwins, Maruts e Ushmapas, as hostes dos Gandharbhas, Yakshas e Siddhas* – todos estão diante de ti, ó melhor dos Deuses! Sê favorável! Busco conhecer-te, ó Ser Primevo, pois não sei de tua obra."

* Hari, epíteto de Krishna, significando que ele tem o poder de remover toda dificuldade.

** Entre as armas humanas, isto seria conhecido como o disco, mas aqui significa as rodas giratórias da vontade e poder espirituais.

† Arjuna.

‡ Esta é a saudação hindu.

†† Purusha, a Pessoa Eterna. O mesmo nome também é dado ao homem pelos hindus.

§ Estes são os Uragas, ditos serpentes. Mas deve referir-se aos grandes Mestres da Sabedoria, que eram frequentemente chamados de Serpentes.

‡‡ Este grito é suposto ser para o benefício do mundo, e tem esse significado.

Todos os mundos, igualmente a mim, estão aterrorizados ao contemplar tua forma gigantesca e maravilhosa, ó tu de braços possantes, com muitas bocas e olhos, com muitos braços, ventres e pés, com muitos estômagos e presas salientes.

Pois, ao ver-te assim tocando os céus, resplandecente de glória, com bocas escancaradas e olhos brilhantes e dilatados, minha alma mais íntima está perturbada e perco tanto a firmeza quanto a tranquilidade, ó Vishnu.

Contemplando teus dentes temíveis e teu rosto como a queima da morte, não posso ver nem o céu nem a terra; não encontro paz; tem piedade, ó Senhor dos deuses, tu, Espírito do universo! Os filhos de Dhritarâshtra, com todos estes governantes de homens, Bhîshma, Drôna e também Karna e nossos principais guerreiros, parecem precipitar-se impetuosamente para dentro de tuas bocas terríveis com presas; alguns são vistos presos entre teus dentes, com suas cabeças esmagadas.

Como as rápidas correntes dos rios plenos fluem para encontrar o oceano, assim estes heróis da raça humana se precipitam em tuas bocas flamejantes.

Como tropas de insetos, levadas por forte impulso, encontram a morte no fogo, assim estes seres, com força crescente, derramam-se em tuas bocas para sua própria destruição.

Tu envolves e engoles todas estas criaturas de todos os lados, lambendo-as com tuas chamas labiais; enchendo o universo com teu esplendor, teus raios agudos queimam, ó Vishnu.

KRISHNA: "Eu sou o Tempo amadurecido, vindo aqui para a destruição destas criaturas; exceto tu, nenhum de todos estes guerreiros aqui dispostos em fileiras cerradas viverá.

Portanto, levanta-te! Conquista a glória! Vence o inimigo e desfruta do reino plenamente crescido! Eles já foram mortos por mim; sê tu apenas o agente imediato, ó tu de ambos os braços.† Não te perturbes.

Mata Drôna, Bhîshma, Jayadratha, Karna e todos os outros heróis da guerra que estão realmente mortos por mim. Luta, tu vencerás todos os teus inimigos."

SANJAYA: Quando ele, do diadema resplandecente,‡ ouviu estas palavras da boca de Keshava,§ saudou Krishna com as palmas unidas e, tremendo de medo, dirigiu-se a ele em sotaques entrecortados e, curvando-se aterrorizado diante dele.

ARJUNA: "O universo, ó Hrishekesha, está justamente encantado com tua glória e está cheio de zelo por teu serviço; os espíritos malignos

Reverência seja                                                                              † Arjuna era um famoso arqueiro que podia usar o arco celestial, * Todos esses nomes se referem a diferentes classes de seres celestiais, alguns dos        Gandiva, com qualquer das mãos igualmente bem.

quais são agora chamados na literatura teosófica de ʺelementaisʺ; os outros        ‡ Arjuna usava uma tiara brilhante.

são explicados na Doutrina Secreta de H. P. Blavatsky.

§ Krishna, por outros nomes.

O Bagavad-Gita aterrorizados e fogem por todos os lados, enquanto todas as hostes de santos           ʺTu és o pai de todas as coisas animadas e inanimadas; prostro-me em adoração diante de ti.

E por que não                 tu és para ser honrado acima do próprio guru, e digno eles não te adorariam, ó Ser poderoso, tu que és maior             de ser adorado; não há ninguém igual a ti, e como nos do que Brahmâ, que és o primeiro Criador? Ó eterno Deus dos deuses!          três mundos poderia haver teu superior, ó tu de Ó habitação do universo! Tu és o único Ser indivisível,           poder sem rival? Portanto, eu me curvo e com meu corpo e não-ser, aquilo que é supremo.

Tu és o             prostrado, imploro-te, ó Senhor, por misericórdia.

Perdoa, ó Senhor, primeiro dos Deuses, o mais antigo Espírito; tu és o final            como o amigo perdoa o amigo, como o pai perdoa o filho, receptáculo supremo * deste universo; tu és o Conhecedor e        como o amante perdoa a amada.

Estou bem satisfeito por ter aquilo que é para ser conhecido, e a mansão suprema; e por            contemplado o que nunca antes foi visto, e ainda assim meu coração ti, ó tu de forma infinita, é este universo causado a             está tomado de pavor; tem misericórdia então, ó Deus; mostra-me emanar.

Tu és Vayu, Deus do vento, Agni, deus do fogo,               aquela outra forma, ó tu que és a morada do Yama, deus da morte, Varuna, Deus das águas; tu és a               universo; desejo ver-te como antes com tua diadema na lua; Prajapati, o progenitor e avô, és tu.

cabeça, tuas mãos armadas com maça e chakra; assume novamente,               Salve! salve a ti! Salve a ti mil vezes repetido!           ó tu de mil braços e forma universal, tua forma de De novo e de novo salve a ti! Salve a ti! Salve a ti de         quatro braços!ʺ† diante! Salve a ti de trás! Salve a ti por todos os lados, ó tu Todos! Infinito é teu poder e tua força; tu incluis todas as         KRISHNA: coisas, portanto tu és todas as coisas!                                    Por bondade para contigo, ó Arjuna, por meu poder divino eu     ʺTendo sido ignorante de tua majestade, eu te tomei por um              te mostrei minha forma suprema, o universo, amigo, e te chamei de ʹÓ Krishna, ó filho de Yadu, ó                resplandecente, infinito, primordial, e que nunca foi amigo,ʹ e cegado por minha afeição e presunção, eu tenho               contemplado por nenhum outro senão ti.

Nem pelo estudo dos Vedas, nem pela esmola, nem pelos ritos sacrificiais, nem pelas obras, nem pela mais severa mortificação da carne posso ser visto nesta forma por qualquer outro senão por ti, ó melhor dos Kurus.

Tendo contemplado a minha forma assim terrível, não te perturbes nem deixes que tuas faculdades se confundam, mas, com os temores aplacados e o coração feliz, contempla novamente esta minha outra forma.

SANJAYA:
Vasudeva*, tendo assim falado, reassumiu sua forma natural;
e assim, em forma mais suave, o Grande Ser prontamente aplacou os temores do aterrorizado Arjuna.

ARJUNA:
"Agora que vejo novamente tua placidez em forma humana, ó Janardana, que és invocado pelos mortais, minha mente já não se perturba e estou senhor de mim."

KRISHNA:
"Tu viste esta minha forma, que é difícil de ser percebida e que até os deuses estão sempre ansiosos por contemplar.

Mas eu não sou de ser visto, mesmo como me mostrei a ti, pelo estudo dos Vedas, nem por mortificações, nem por esmolas, nem por sacrifícios.

Eu sou de ser alcançado, visto e conhecido em verdade por meio daquela devoção que tem a mim somente como objeto.

Aquele cujas ações são somente para mim, que me considera o objetivo supremo, que é meu servo apenas, sem apego aos frutos das ações e livre de inimizade para com qualquer criatura, vem a mim, ó filho de Pandu."

Assim, nos Upanixades, chamados o sagrado Bhagavad-Gîtâ, no colóquio entre o Santo Krishna e Arjuna, está o Décimo Primeiro Capítulo, por nome—

A VISÃO DA FORMA DIVINA COMO INCLUINDO TODAS AS FORMAS.

* Um nome de Krishna.

† Arjuna estava acostumado a ver Krishna em sua forma de quatro braços, não apenas nas imagens mostradas na juventude, mas também quando Krishna veio à encarnação, e podia portanto contemplar a forma de quatro braços sem medo.

* Isto é, aquilo em que o universo é resolvido na dissolução final.

O Bhagavad-Gita
objetivo supremo e meditando somente em mim, se seus pensamentos estão voltados para mim, ó filho de Pritha, eu prontamente me torno o salvador deste oceano de encarnações e morte.

CAPÍTULO XII

Coloca, então, DEVOCIONAIS POR MEIO DA FÉ teu coração em mim, penetra-me com teu entendimento, e tu sem dúvida habitarás em mim doravante. Mas se não puderes de imediato fixar firme teu coração e mente em mim, esforça-te então, ó Dhananjaya, a me encontrar pela prática constante na devoção.

ARJUNA:
Entre aqueles teus devotos que sempre assim te adoram,* quais seguem o melhor caminho: aqueles que adoram o indivisível e não-manifestado, ou aqueles que te servem como tu és?

KRISHNA:
Aqueles que me adoram com zelo constante, com a mais alta fé e mentes fixas em mim, são tidos em alta estima por mim. Mas aqueles que, com mentes iguais para com tudo, com sentidos e órgãos contidos, e regozijando-se no bem de todas as criaturas, meditam sobre o inesgotável, imóvel, supremo, incorruptível, difícil de contemplar, invisível, onipresente, impensável, a testemunha, indemonstrável, também virão a mim. Pois para aqueles cujos corações estão fixos no não-manifestado, o trabalho é maior, porque o caminho que não é manifesto é com dificuldade alcançado por seres corpóreos.† Mas para aqueles que me adoram, renunciando em mim todas as suas ações, considerando-me como o...

Se após a prática constante ainda não fores capaz, segue-me por ações feitas por mim;‡ pois fazendo obras por mim alcançarás a perfeição. Mas se não fores igual a isso, então, sendo autodisciplinado, coloca todas as tuas obras, fracassos e sucessos igualmente, em mim, abandonando em mim o fruto de cada ação. Pois o conhecimento é melhor do que a prática constante; a meditação é superior ao conhecimento; a renúncia do fruto da ação é superior à meditação; a emancipação final resulta imediatamente de tal renúncia.

Meu devoto que é livre de inimizade, bem disposto para com todas as criaturas, misericordioso, inteiramente isento de orgulho e egoísmo, o mesmo na dor e no prazer, paciente com as ofensas, contente, constantemente devoto, autogovernado, firme em resoluções, e cuja mente e coração estão fixos somente em mim, é-me querido. Ele também é meu amado de quem a humanidade não tem medo e que não tem medo do homem; que é livre da alegria, do desânimo e do temor do dano. Meu devoto que é...

* Isto é, como descrito no final do Capítulo XI. ‡ As obras aqui referidas são obras especiais de todos os tipos, realizadas † A dificuldade aqui declarada é a causada pela personalidade, que nos faz ver o Supremo como diferente e separado de nós mesmos.

em prol do Ser Supremo, que terão seu efeito sobre o executante em vidas futuras.

O Bhagavad-Gita inesperado,* puro, justo, imparcial, desprovido de medo, e que abandonou o interesse nos resultados da ação, me é querido. CAPÍTULO XIII Ele também é digno de meu amor aquele que nem se alegra nem censura, que nem lamenta nem cobiça, e sendo DEVOCIONAL POR MEIO DA meu servo, abandonou o interesse tanto no bem quanto no mal. DISCRIMINAÇÃO DO KSHETRA

Ele também é meu amado servo que é equânime PARA COM O KSHETRAJNA para com amigo ou inimigo, o mesmo na honra e na desonra, no frio _________ e no calor, na dor e no prazer, e é despreocupado quanto ao desfecho das coisas; para quem elogio e culpa são como um só; que é de KRISHNA: pouca fala, contente com tudo o que acontece, que não tem Este corpo perecível, ó filho de Kuntî, é conhecido como Kshetra; morada fixa, e cujo coração, cheio de devoção, é aqueles que são versados na verdadeira natureza das coisas chamam firmemente fixado.

Mas aqueles que buscam esta ambrosia sagrada―a o alma que o conhece, o Kshetrajna.

religião da imortalidade―tal como a expliquei, plena de Sabe também que Eu sou o Conhecedor em todo corpo mortal, ó filho de fé, intentos em mim acima de todos os outros, e unidos à devoção, Bharata; que o conhecimento que através da alma é uma realização tanto do são os meus mais amados.ʺ conhecido quanto do conhecedor é por mim só considerado como sabedoria.

Assim, nos Upanishads, chamados o santo Bhagavad-Gîtâ, na O que o Kshetra ou corpo é, a que se assemelha, o que ciência do Espírito Supremo, no livro da devoção, no produz, e qual é sua origem, e também quem é aquele que, colóquio entre o Santo Krishna e Arjuna, encontra-se o morando dentro, o conhece, bem como qual é o seu poder, Décimo Segundo Capítulo, por nome― aprendei tudo de mim em resumo. Tem sido multifariamente cantado pelos DEVOCIONAL POR MEIO DA FÉ. Rishis com discriminação e com argumentos nos

vários hinos Védicos que tratam de Brahmâ.

"Este corpo, então, é composto dos grandes elementos,                            _______________                            Ahankara – egotismo, Buddhi – intelecto ou juízo, o                                                                       espírito não manifestado, invisível; os dez centros de ação, a                                                                       mente, e os cinco objetos dos sentidos; desejo, aversão, prazer                                                                       e dor, persistência da vida, e firmeza, o poder de                                                                       coesão.

Assim te fiz conhecer o que é o Kshetra, ou corpo, com suas partes componentes.

* No original, isto se lê como "não espreitando ao redor."                                                           O Bagavad-Gita     ʺA verdadeira sabedoria de uma espécie espiritual é a liberdade do            conhecido como seu destruidor e criador.

É a luz de toda autoestima, hipocrisia e injúria ao próximo; é paciência,              luzes, e é declarado estar além de toda escuridão; e é sinceridade, respeito pelos instrutores espirituais, pureza, firmeza,       sabedoria em si mesma, o objeto da sabedoria, e aquilo que deve ser autocontrole, desapego pelos objetos dos sentidos, liberdade de         obtido pela sabedoria; nos corações de todos, sempre preside.

orgulho, e uma meditação sobre nascimento, morte, decadência, doença,           Assim foi brevemente declarado o que é o corpo perecível, e erro; é uma isenção do apego autoidentificativo a filhos, esposa e lar, e uma constante e inabalável          e a própria sabedoria, juntamente com o objeto da sabedoria; ele, meu firmeza de coração na chegada de cada evento, seja favorável ou         devoto, que assim em verdade me concebe, alcança meu estado.

desfavorável; é um amor incessante por mim              ʺSabe que prakriti, ou natureza, e purusha, o espírito, são sozinho, com o eu aniquilado, e adoração prestada em um local solitário,        sem começo.

E sabe que as paixões e as três qualidades surgem da natureza.

Natureza, ou prakriti, diz-se ser aquilo que opera na produção de causa e efeito nas ações;* o espírito individual, ou purusha, diz-se ser a causa de experimentar prazer e dor.† Pois o espírito, quando investido com matéria ou prakriti, experimenta as qualidades que pertencem à natureza.

Esta é chamada sabedoria ou conhecimento espiritual; seu oposto é a ignorância."

procedem de prakriti; sua conexão com essas qualidades é a              ʺAgora te direi qual é o objeto da sabedoria, pelo              causa de seu renascimento em ventres bons e maus.‡ O espírito no              conhecimento do qual o homem goza da imortalidade; é aquilo que              corpo é chamado Maheswara, o Grande Senhor, o espectador, o              não tem começo, até mesmo o supremo Brahmâ, e do qual              admoestador, o sustentador, o desfrutador, e também o              não se pode dizer que seja ou Ser ou Não-Ser.              Paramâtma, a alma suprema.

Aquele que assim conhece o espírito              tem mãos e pés em todas as direções; olhos, cabeças, bocas e ouvidos              e a natureza, juntamente com as qualidades, qualquer que seja o modo              em todas as direções; é imanente no mundo, possuindo o vasto todo.              de vida que leve, não nasce de novo nesta terra.

Em si mesmo sem órgãos, é refletido por todos os              * Prakriti, matéria ou natureza, é a causa de toda ação em todo o              sentidos e faculdades; desapegado, embora sustentando tudo; sem              universo, pois é a base pela qual a ação pode ocorrer; e aqui              qualidades, embora testemunha de todas elas.              estão incluídas todas as ações, sejam de homens, deuses, poderes, ou o que quer que seja.

Está dentro e fora              † Purusha é o aspecto do espírito individual em todo peito humano;              de todas as criaturas animadas e inanimadas; é inconcebível              é a causa de experimentarmos dor e prazer através da              por sua sutileza, e embora próximo, está distante.              conexão com a natureza encontrada no corpo.

Embora indiviso, aparece como dividido entre              ‡ Aqui purusha é a individualidade persistente que conecta todas              as criaturas, e enquanto sustenta as coisas existentes, é também              as reencarnações, como se fosse o fio, e por isso tem sido chamado              o ʺFio-Alma.ʺ                                                             O Bagavad-Gita pode levar, não nasce de novo nesta terra.

por sua sutileza passa por toda parte inalterado, assim              ʺAlguns homens pela meditação, usando a contemplação sobre o              o Espírito, embora presente em todo tipo de corpo, não é              Ser, veem o espírito dentro de si, outros alcançam esse fim pela              ligado à ação nem afetado. Como um único sol ilumina              realização filosófica, e outros pela              o mundo inteiro, assim também o Espírito Único ilumina todo              religião das obras.              corpo, ó filho de Bharata.

Aqueles que, com o olho da sabedoria, assim o conhecem, mas o ouviram apenas pela tradição e são atentos à audição das escrituras, percebem qual é a diferença entre o corpo e os outros, apegam-se a ele e o respeitam; e mesmo esses, se assíduos, passam além do abismo da morte.*

"Saiba, ó chefe dos Bharatas, que sempre que algo, seja animado ou inanimado, é produzido, isso se deve à união do Kshetra e Kshetrajna – corpo e alma.

Aquele que vê o Ser Supremo existindo igualmente imperecível em todas as coisas perecíveis, vê de fato.

Percebendo o mesmo Senhor presente em tudo e em toda parte, ele não destrói sua própria alma pelo eu inferior, mas vai ao fim supremo.

Aquele que vê que todas as suas ações são realizadas apenas pela natureza, e que o eu interior não é o agente, vê de fato.

E quando ele percebe perfeitamente que todas as coisas na natureza estão compreendidas no UNO, ele atinge o Espírito Supremo.

Este Espírito Supremo, ó filho de Kuntî, mesmo quando está no corpo, não age nem é afetado pela ação, porque, sendo sem começo e desprovido de atributos, é imutável.

Como o Akâsa que tudo move†

Assim, nos Upanishads, chamados a santa Bhagavad-Gîtâ, na ciência do Espírito Supremo, no livro da devoção, no colóquio entre o santo Krishna e Arjuna, está o Décimo Terceiro Capítulo, por nome – DEVOÇÃO POR MEIO DA DISCRIMINAÇÃO DO KSHETRA DO KSHETRAJNA.

A Bhagavad-Gita

CAPÍTULO XIV

... que rajas é da natureza do desejo, produzindo sede e propensão; ela, ó filho de Kuntî, aprisiona o Ego através das consequências produzidas pela ação.

* Esta última frase significa que eles assim lançam uma base tal que em vidas subsequentes alcançarão os outros estados e então a imortalidade.

† Isto se refere ao que foi dito anteriormente sobre a grande ilusão produzida pela natureza ao nos fazer ver objetos como diferentes do Espírito, e concorda com Patanjali, que diz que, embora o ser perfeitamente iluminado tenha destruído a ilusão, ela ainda tem domínio sobre aqueles que não são iluminados – eles terão que passar por renascimentos repetidos até que seu tempo de libertação também chegue.

A qualidade de tamas,      DEVOÇÃO POR MEIO DA SEPARAÇÃO                                 a prole da indiferença na natureza, é o iludidor de todos             DAS TRÊS QUALIDADES                                 os seres, ó filho de Bharata; ela aprisiona o Ego em um corpo                           _________                                  por meio de tola negligência, sono e ociosidade.

A qualidade sattva                                                                      prende a alma por meio da felicidade e do prazer, a rajas KRISHNA:                                                             por meio da ação, e a qualidade tamas, envolvendo o poder de    Explicarei ainda o sublime conhecimento espiritual           julgamento com indiferença, prende a alma por meio da           superior a todos os outros, pelo qual todos os sábios têm         negligência.

alcançado a perfeição suprema na dissolução deste               ʺQuando, ó filho de Bharata, as qualidades de tamas e rajas corpo.

Eles se refugiam nesta sabedoria e, tendo                     são superadas, então a de sattva prevalece; tamas age              alcançado o meu estado, não nascem novamente mesmo na             principalmente quando sattva e rajas estão ocultas; e quando         nova evolução, nem são perturbados no momento da                  sattva e tamas diminuem, então rajas prevalece.

Quando a sabedoria, destruição geral.

a luz brilhante, se torna evidente em cada porta do corpo,    ʺO grande Brahmâ é meu ventre no qual coloco a semente;             então se pode saber que a qualidade sattva prevalece dentro.         disso, ó filho de Bharata, é a produção de todas as coisas         O amor ao ganho, a atividade na ação e o iniciar de           existentes.* este grande Brahmâ é o ventre para todos aqueles           obras, a inquietação e o desejo desmedido são produzidos          variados formas que são geradas de qualquer ventre, e eu sou o       quando a qualidade de rajas prevalece, enquanto os sinais da        Pai que provê a semente.

As três grandes qualidades               predominância da qualidade tamas são a ausência de               chamadas sattva, rajas e tamas — luz ou verdade, paixão ou          iluminação, a presença da ociosidade, negligência e               desejo, e indiferença ou escuridão — nascem da natureza,             ilusão, ó filho de Kuntî.

e prendem a alma imperecível ao corpo, ó tu de poderosos                  ʺSe o corpo é dissolvido quando a qualidade sattva prevalece, braços.

Destas, a qualidade sattva, por causa de sua lucidez e         o eu interior prossegue para as esferas imaculadas daqueles         tranquilidade, enreda a alma ao renascimento por meio do            que estão familiarizados com o lugar supremo.

apego ao conhecimento e àquilo que é agradável.                  Quando o corpo é

Saiba que, dissolvido enquanto a qualidade de rajas é predominante, a alma nasce novamente em um corpo apegado à ação; e assim também daquele que morre enquanto a qualidade de tamas prevalece, a alma nasce * Neste versículo, Brahmâ deve ser tomado como prakriti, ou natureza.

O Bagavad-Gita novamente nos ventres daqueles que são iludidos.

três qualidades e imperturbado por elas, que, estando "O fruto das ações justas é chamado puro e santo, persuadido de que as qualidades existem, não é movido por elas; que pertence a sattva; de rajas colhe-se fruto em dor, e é de mente igual na dor e no prazer, centrado em si mesmo, para quem tamas produz apenas insensatez, ignorância, e um torrão de terra, uma pedra ou ouro são como um só; que é de igual indiferença.

De sattva produz-se sabedoria, de rajas mente com aqueles que amam ou desagradam, constante, o mesmo desejo, de tamas ignorância, delusão e loucura.

Aqueles em seja censurado ou louvado; igualmente disposto na honra e nos quais a qualidade sattva está estabelecida elevam-se ao alto, aqueles desgraça, e o mesmo para com o lado amigável ou hostil, que estão cheios de rajas permanecem na esfera média, o mundo dos que se ocupam apenas de ações necessárias, tal homem homens, enquanto aqueles que são dominados pela qualidade sombria, transcendeu as qualidades.

E ele, meu servo, que adora tamas, afunda abaixo.

Mas quando o homem sábio percebe que o me com devoção exclusiva, tendo completamente superado os únicos agentes da ação são estas qualidades, e compreende as qualidades, está apto a ser absorvido em Brahmâ, o Supremo.

Eu aquilo que é superior às qualidades, ele atinge meu estado.

sou a personificação do Governante Supremo, e do E quando o eu incorporado supera estas três qualidades incorruptível, do imodificável, e da lei eterna, e de bondade, ação e indiferença – que são co-existentes com a bem-aventurança sem fim." com o corpo, é libertado do renascimento e da morte, velhice Assim nos Upanishads, chamados o santo Bhagavad-Gîtâ, na e dor, e bebe da água da imortalidade." ciência do Espírito Supremo, no livro da devoção, na colóquio entre o Santo Krishna e Arjuna, encontra-se ARJUNA: o Décimo Quarto Capítulo, por nome – "Quais são as marcas características pelas quais o homem pode ser conhecido, ó Mestre, que transcendeu as três qualidades? DEVOÇÃO POR MEIO DA SEPARAÇÃO Qual é o seu curso de vida, e quais são os meios pelos quais DAS TRÊS QUALIDADES.

Ele supera as qualidades?"  
_____________________________________________________________________________  
KRISHNA: "Aquele, ó filho de Pandu, que não odeia estas qualidades — iluminação, ação e delusão — quando elas aparecem, nem as anseia quando desaparecem; que, como alguém que não toma partido, permanece indiferente em relação à corrente da existência condicionada.

Aqueles que estão livres do orgulho do eu e cuja discriminação é aperfeiçoada, que prevaleceram sobre a falha do apego à ação, que estão constantemente empregados na devoção à meditação sobre o Espírito Supremo, que renunciaram ao desejo e estão livres da influência dos opostos conhecidos como prazer e dor, são não iludidos e progridem para aquele lugar que perdura para sempre.

Nem o sol, nem a lua, nem o fogo iluminam aquele lugar; dele não há retorno; é minha morada suprema.

Os homens dizem que o Ashwattha, a árvore sagrada eterna, cresce com suas raízes acima e seus ramos abaixo, e cujas folhas são os Vedas; quem conhece isto conhece os Vedas.

Seus ramos, crescendo a partir das três qualidades, com os objetos dos sentidos como brotos menores, espalham-se, alguns acima e alguns abaixo; e aquelas raízes que se ramificam abaixo nas regiões da humanidade são os laços de ligação da ação.

Sua forma não é assim compreendida pelos homens; não tem começo, nem pode sua constituição presente ser compreendida, nem tem fim.

É mesmo uma porção de mim mesmo que, tendo assumido vida neste mundo de existência condicionada, reúne os cinco sentidos e a mente para que possa obter um corpo e deixá-lo novamente.

E aqueles são levados pelo Senhor Soberano para qualquer corpo que ele entra ou deixa, assim como a brisa carrega a fragrância da flor.

Presidindo sobre o olho, o ouvido, o tato, o paladar e o olfato..."

Quando alguém tiver derrubado com o forte machado do desapego esta árvore Ashwattha, com suas raízes profundamente incrustadas nos objetos dos sentidos, e também sobre a mente, ele experimenta a indiferença.

Os iludidos não veem o espírito quando ele abandona ou permanece no corpo, nem quando, movido pelas qualidades, tem experiência no mundo.

Mas aqueles que possuem o Espírito Primevo, do qual flui a nunca finda corrente, com o olho da sabedoria o percebem, e devotos que industriosamente se esforçam para isso o veem habitando em seus próprios corações; enquanto aqueles que não se venceram a si mesmos, que são desprovidos de discriminação, não o veem, ainda que se esforcem, depois disso.

Sabei que o brilho do sol que ilumina todo o mundo, e a luz que está na lua e no fogo, são o esplendor de mim mesmo.

Eu entro na terra sustentando todos os seres vivos por meu poder, e eu sou aquela propriedade de seiva que é o sabor, nutrindo todas as ervas e plantas do campo.

Tornando-me o fogo interno dos viventes, associo-me à respiração ascendente e descendente, e causo a digestão dos quatro tipos de alimento.

Estou no coração de todos os homens, e de mim vêm a memória, o conhecimento, e também a perda de ambos.

Eu sou para ser conhecido por todos os Vedas; eu sou aquele que é o autor do Vedanta, e eu sozinho sou o intérprete dos Vedas.

"Há dois tipos de seres no mundo, um divisível, o outro indivisível; o divisível é todas as coisas e as criaturas, o indivisível é chamado Kûtastha, ou aquele que permanece no alto, inafetado.

Mas há outro espírito designado como o Espírito Supremo—Paramâtma—que permeia e sustenta os três mundos.

Como eu estou acima do divisível e também sou superior ao indivisível, portanto tanto no mundo quanto nos Vedas sou conhecido como o Espírito Supremo.

Aquele que, não sendo iludido, me conhece assim como o Espírito Supremo, conhece todas as coisas e me adora sob toda forma e condição."

"Assim, ó sem pecado, declarei-te esta ciência sacrossanta; quem a compreende, ó filho de Bharata, será um homem sábio e o realizador de tudo o que deve ser feito." Assim, nos Upanixades, chamados a santa Bhagavad-Gîtâ, na ciência do Espírito Supremo, no livro da devoção, no colóquio entre o Santo Krishna e Arjuna, encontra-se o Décimo Quinto Capítulo, por nome— A Bagavad-Gita "Aqueles que nascem com a disposição demoníaca—de CAPÍTULO XVI a natureza dos Asuras—não conhecem a natureza da ação nem da cessação da ação, não conhecem a pureza nem o reto DEVOCÃO ATRAVÉS DA DISCRIMINAÇÃO comportamento, não possuem veracidade.

Eles negam que o ENTRE NATUREZAS DIVINAS E DEMONÍACAS universo tenha qualquer verdade em si, dizendo que não é governado por lei, declarando que não possui Espírito; dizem que as criaturas são NATUREZAS produzidas somente através da união dos sexos, e que tudo é __________ apenas para o gozo.

Mantendo essa visão, suas almas sendo KRISHNA: arruinadas, suas mentes contraídas, com naturezas pervertidas, Destemor, sinceridade, assiduidade na devoção, generosidade, inimigos do mundo, eles nascem para destruir.

Eles se entregam a desejos insaciáveis, são cheios de hipocrisia, firmemente autodomínio, piedade e esmolas, estudo, mortificação, fixados em falsas crenças através de suas ilusões.

Eles se entregam a reflexões ilimitadas e retidão; inofensividade, veracidade e liberdade de que terminam apenas em aniquilação, convencidos até a ira, resignação, equanimidade, e não falar das faltas morte de que o gozo dos objetos de seus desejos é o dos outros, compaixão universal, modéstia e mansidão; bem supremo.

Firmemente amarrados pelas cem cordas do desejo, paciência, poder, fortaleza e pureza, discrição, dignidade, propensos à luxúria e à ira, buscam pela injustiça e pela ausência de vingança, e liberdade de presunção—estas são as acumulação de riqueza para a gratificação de suas próprias marcas daquele cujas virtudes são de caráter divino, ó filho luxúrias e apetites.

"Hoje isto foi adquirido por mim, e de Bharata."

Aqueles que, ó filho de Pritha, nascem com essa disposição demoníaca são marcados pela hipocrisia, orgulho, ira, presunção, aspereza de linguagem e ignorância.

"Este inimigo já foi morto por mim; e os outros também vencerei em breve. Eu sou o senhor, sou poderoso, sou feliz.

Sou rico e tenho precedência entre os homens; onde há outro igual a mim? Farei sacrifícios, darei esmolas e gozarei." Assim falam aqueles que são iludidos.

Confundidos por toda sorte de desejos, enredados na teia da ilusão, firmemente apegados à gratificação de seus desejos, eles descem ao inferno.

Julgando-se muito importantes, obstinados, cheios de orgulho e sempre em busca de riquezas, realizam a adoração com hipocrisia e não segundo o ritual,* mas apenas para ostentação.

Entregando-se ao orgulho, egoísmo, ostentação, poder, luxúria e ira, eles me detestam, a mim que estou em seus corpos e nos corpos dos outros.

Por isso, continuamente lanço esses cruéis odiadores, os piores dos homens, em ventres de natureza infernal neste mundo de renascimento.

E, estando eles condenados a esses ventres infernais, cada vez mais iludidos a cada renascimento sucessivo, jamais chegam a mim, ó filho de Kuntî, mas vão por fim à região mais baixa.†

"Três são as portas do inferno: o desejo, a ira e a cobiça, que destroem a alma; portanto, deve-se abandoná-las.

Livre dessas três portas do inferno, ó filho de Kuntî, o homem trabalha pela salvação de sua alma e assim prossegue para o caminho mais elevado.

Aquele que abandona as ordenanças das Escrituras para seguir os ditames de seus próprios desejos não alcança nem a perfeição, nem a felicidade, nem o caminho mais elevado.

Portanto, ao decidir o que é adequado e o que é inadequado fazer, deves realizar ações na terra com conhecimento do que é declarado nas Sagradas Escrituras."

Assim, nos Upanishads, chamados a sagrada Bhagavad-Gîtâ, na ciência do Espírito Supremo, no livro da devoção, no colóquio entre o Santo Krishna e Arjuna, está:

DEVOCÃO ATRAVÉS DA DISCRIMINAÇÃO ENTRE NATUREZAS DIVINA E DEMONÍACA.

O destino daqueles cujos atributos são divinos é a libertação final, enquanto aqueles com disposições demoníacas, nascidos para a sorte dos Asuras, [sofrem] contínua escravidão ao nascimento mortal; afligem-se, ó filho de Pandu, pois nasceste com o destino divino.

Há dois tipos de naturezas nos seres deste mundo: a que é divina e a outra que é demoníaca; a divina já foi plenamente declarada, ouve agora de mim, ó filho de Pritha, o que é a demoníaca.

O Bhagavad-Gita, capítulo dezesseis, por nome —

* Isto se refere à execução irregular de sacrifícios védicos por aqueles que são desprovidos dos dons espirituais corretos e apenas desejam imitar ostensivamente a execução correta.

† Isto é a aniquilação final daqueles que negam sua própria alma e assim a perdem. É pior do que o inferno antes mencionado, pois não há retorno.

O Bhagavad-Gita                                                                        de hipocrisia e orgulho, ansiando pelo que passou e desejando                                                                        mais o que está por vir.

Eles, cheios de ilusão, torturam os poderes e                    CAPÍTULO XVII                                                                        faculdades que estão no corpo, e a mim também, que estou no                DEVOÇÃO QUANTO AOS                                     recesso do coração mais íntimo; saibam que eles são de uma             TRÊS TIPOS DE FÉ                                   tendência infernal.

______                                           ʺSabei que o alimento que é agradável a cada um, assim como                                                                          sacrifícios, mortificações e esmolas, são de três tipos; ARJUNA:                                                                  ouvi quais são suas divisões.

O alimento que aumenta a     Qual é o estado daqueles homens que, embora negligenciem os           duração dos dias, o vigor e a força, que mantém alguém livre de preceitos das Escrituras, ainda assim adoram com fé, ó Krishna?          doença, de mente tranquila e contente, e que é É da qualidade sattva, rajas ou tamas?ʺ                      saboroso, nutritivo, de benefício permanente e congenial ao                                                                          corpo, é aquele que é atraente para aqueles em quem a qualidade sattva KRISHNA:                                                                 prevalece.

O alimento que é apreciado por aqueles da                                                                          qualidade rajas é excessivamente amargo, demasiado ácido, excessivamente salgado, quente,    ʺA fé dos mortais é de três tipos e nasce de                                                                          pungente, seco e ardente, e causa desprazer, dor, sua própria disposição; é da qualidade da verdade – sattva,                                                                          e doença.

Qualquer alimento que foi preparado no dia           ação – rajas, e indiferença – tamas; ouvi agora o que                                                                          anterior, que é insípido ou apodrecido, que é impuro, é aquele que aqueles são.

é preferido por aqueles em quem predomina a qualidade de     ʺA fé de cada um, ó filho de Bharata, procede da          tamas ou indiferença.

A qualidade sattva; a alma encarnada sendo dotada de fé, cada um é da mesma natureza que o ideal no qual sua fé está baseada. "O sacrifício ou adoração que é dirigido pela Escritura e é realizado por aqueles que não esperam recompensa, mas que estão fixos [na convicção] de que é necessário ser feito, é da qualidade da luz, da bondade, de sattva.

Aqueles que são da disposição que surge da prevalência da qualidade sattva ou boa adoram os deuses; mas saiba que aquela adoração ou sacrifício que é realizado com vistas aos seus resultados, e também por ostentação de piedade, pertence à paixão, à qualidade de rajas, ó melhor dos Bharatas. Aqueles de qualidade rajas adoram os poderes celestiais, os Yakshas e Rakshasas; outros homens nos quais a qualidade escura de indiferença ou tamas predomina adoram os poderes elementais e os fantasmas de homens mortos.

Aqueles que praticam severa automortificação não prescrita nas Escrituras, cheios de hipocrisia, sem hinos sagrados, sem dádivas aos brâmanes, sem fé, são da qualidade de tamas.

"Honrando os deuses, os brâmanes, os mestres e os sábios, pureza, retidão, castidade e não-violência são chamados mortificação do corpo. A fala gentil que não causa ansiedade, que é verdadeira e amigável, e a diligência na leitura das Escrituras, são ditas austeridades da fala. Serenidade de mente, mansidão de temperamento, silêncio, autocontrole, absoluta franqueza de conduta, são chamadas mortificação da mente. Esta tríplice mortificação ou prática de austeridades é sempre, entre aqueles que expõem a Escritura Sagrada, precedida pela palavra OM. Entre aqueles que anseiam pela imortalidade e que não consideram a recompensa por suas ações, a palavra TAT precede seus ritos de sacrifício, suas austeridades e dádivas de esmolas. A palavra SAT é usada para qualidades que são verdadeiras e santas, e igualmente é aplicada a ações louváveis, ó filho de Pritha.

Portanto, os sacrifícios, a distribuição de esmolas e a prática de austeridades são sempre, entre aqueles que expõem a Escritura Sagrada, precedidos pela palavra OM. Entre aqueles que anseiam pela imortalidade e que não consideram a recompensa por suas ações, a palavra TAT precede seus ritos de sacrifício, suas austeridades e dádivas de esmolas. A palavra SAT é usada para qualidades que são verdadeiras e santas, e igualmente é aplicada a ações louváveis, ó filho de Pritha.

Foram santificados os conhecedores de Brahmã, os Vedas e os sacrifícios. O Bhagavad-Gita."

O estado de austeridade praticado com fé suprema e por aqueles que anseiam pelo sacrifício mental quando as ações estão em repouso também é chamado SAT.

Não por recompensa é da qualidade sattva.

Tudo o que é feito sem fé, seja sacrifício, esmola ou austeridade, é chamado ASAT, aquilo que é desprovido de verdade e bondade, ó filho de Pritha, e não é de qualquer benefício, seja nesta vida ou após a morte.

Mas aquela austeridade que é praticada com hipocrisia, para obter respeito por si mesmo ou por fama ou favor, e que é incerta e pertencente inteiramente a este mundo, é da qualidade rajas.

Aquelas austeridades que são praticadas meramente por ferir a si mesmo ou por um falso julgamento ou para prejudicar outrem são da qualidade tamas.

Aqueles dons que são concedidos no momento apropriado à pessoa apropriada, e por homens que não desejam retorno, são da qualidade sattva, bons e da natureza da verdade.

Mas aquele dom que é dado com a expectativa de retorno do beneficiário ou com vistas ao benefício espiritual daí decorrente ou com relutância, é da qualidade rajas, mau e participa da inverdade.

Dons dados fora de lugar e época e a pessoas indignas, sem a devida atenção e com desdém, são da qualidade tamas, totalmente maus e da natureza das trevas.

"OM TAT SAT", diz-se ser a designação tríplice do Ser Supremo.

Por estes no início [os Brahmanas]* são próprios de serem realizados, e são os purificadores dos sábios.

Mas mesmo essas obras devem ser realizadas após renunciar a todo interesse egoísta nelas e em seus frutos; esta, ó filho de Pritha, é minha decisão suprema e final.

A abstenção de obras que são necessárias e obrigatórias é imprópria; a não realização de tais ações é devida à ilusão que brota da qualidade tamas.

Assim nos Upanixades, chamados a sagrada Bhagavad-Gîtâ, na ciência do Espírito Supremo, no livro da devoção, no colóquio entre o Santo Krishna e Arjuna, está o Décimo Sétimo Capítulo, por nome—

DEVOÇÃO QUANTO AOS TRÊS TIPOS DE FÉ.

* Lê-se "Brahmanas," e não parece referir-se a qualquer casta.

A Bagavad-Gita

CAPÍTULO XVIII
DEVOÇÃO QUANTO À RENÚNCIA
E LIBERTAÇÃO FINAL

A abstenção de ARJUNA:                                                                  obras porque são dolorosas e por temor do                                                                          aborrecimento nasce da qualidade de rajas que pertence a    Desejo aprender, ó grande‐braçado, a natureza da                                                                          paixão, e aquele que assim deixa de fazer o que deveria fazer, abstendo-se da ação e da renúncia aos resultados da                                                                          não obterá o fruto que provém da correta renúncia.

ação, e também a diferença entre estas duas, ó matador de                                                                          A obra que é realizada, ó Arjuna, porque é Keshin.ʺ*                                                                          necessária, obrigatória e adequada, com todo interesse próprio                                                                          posto de lado e o apego à ação ausente, é KRISHNA:                                                                          declarada ser da qualidade de verdade e bondade, que é    ʺOs bardos concebem que a renúncia às ações que               conhecida como sattva.

têm um objeto desejado é renúncia ou Sannyasa; o sábio              O verdadeiro renunciante, pleno da qualidade de chamam de desconsideração do fruto de toda ação a verdadeira              bondade, sábio e isento de toda dúvida, não é avesso nem desapego na ação.

Por alguns sábios é dito,                àquelas obras que falham nem àquelas que têm sucesso.

ʹToda ação deve ser tanto evitada quanto um crime,ʹ enquanto por             É impossível para os mortais abandonar completamente as ações; outros é declarado, ʹObras de sacrifício, de mortificação e de              mas aquele que renuncia aos resultados da ação é o verdadeiro caridade não devem ser abandonadas.ʹ Entre estas opiniões               renunciante.

Os divididas, ouve minha decisão certa, ó melhor dos Bharatas,               três tipos de resultados da ação―não desejados, desejados e sobre esta questão do desapego na renúncia, que é declarada              mistos―sobrevêm após a morte àqueles que não praticam esta ser de três tipos, ó chefe dos homens.

Obras de sacrifício, de                                                                             renúncia, mas nenhum resultado segue àqueles que perfeitamente mortificação e de caridade não devem ser abandonadas, pois elas              renunciam.† são purificadoras dos sábios.

Mas, ó filho de Pritha, mesmo estas                                                                             ʺAprende, ó grande‐braçado, que para a realização de obras devem ser realizadas com o abandono do apego e do               toda obra cinco agentes são necessários, como é declarado.

Desejo pelos frutos.

Tal é minha opinião final e certa.

A renúncia                Estes são

* Keshin era um daitya, um demônio, que se diz ter sido enviado por Kansa para        † Este versículo se refere não apenas aos efeitos após a morte na vida póstuma, destruir Krishna.

estados, mas também para vidas subsequentes no corpo ao reencarnar.

O Bagavad-Gita: o substrato, o agente, os vários tipos de órgãos, o [agente] com vistas às suas consequências, ou com grande esforço, ou movimentos vários e distintos e com estes, como quinto, o [agente] com egotismo.

E aquilo que, em consequência da ilusão, são as divindades regentes.

Estes cinco agentes estão incluídos no [conjunto]. A ação empreendida sem consideração às suas consequências, ou o poder de execução de todo ato que um homem empreende, seja [para] realizá-lo, ou o dano que possa causar, é da qualidade de [sattva] com seu corpo, sua fala, ou sua mente.

Sendo assim, [a ação] é de escuridão—tamas.

Aquele que, por causa da imperfeição de sua mente, considera o eu real como o agente, pensa erroneamente e não vê [corretamente]. O agente que realiza ações necessárias, desapegado das consequências e sem amor ou ódio, é da natureza [sattva].

Aquele cuja natureza é livre de egotismo e cujo [poder de] discernimento não é cego, embora mate todas essas pessoas, não é ligado pelos laços da ação. O agente cujas ações são realizadas com apego ao resultado, com grande esforço, para a gratificação de seus desejos e com orgulho, cobiça, impureza, e acompanhadas de alegria e tristeza, é da qualidade de rajas—paixão e desejo.

As três causas que incitam à ação são o conhecimento, a coisa a ser conhecida e o conhecedor; e tríplice também é a totalidade da ação no ato, no instrumento e no agente. O agente que é ignorante, tolo, empreendendo ações sem capacidade, sem discernimento, com preguiça, engano, obstinação, travessura e procrastinação, é da qualidade de tamas.

Conhecimento, o ato e o agente são também distinguidos de três maneiras segundo as três qualidades; ouça agora a enumeração após essa classificação.

Ouve agora, ó Dhananjaya, conquistador de riquezas, as diferenças que explicarei em seguida, discernindo o poder constante e o poder firme interior, segundo as três classes que fluem das divisões das três qualidades.

"Saiba que a sabedoria que percebe em toda natureza um único princípio, indivisível e incorruptível, não separado nos objetos distintos vistos, é da qualidade de sattva.

O conhecimento que percebe princípios diferentes e múltiplos como presentes no mundo dos seres criados pertence a rajas, a qualidade da paixão.

O poder de discernimento que sabe como começar e renunciar, o que deve e o que não deve ser feito, o que é [seguro] e o que é perigoso, é da qualidade de tamas."

Mas esse conhecimento, totalmente sem valor, o que temer e o que não temer, o que prende e o que liberta a alma, que é mesquinho, apegado a um único objeto como se fosse o todo, é da qualidade sattva.

Esse discernimento, ó filho de Pritha, que não vê a verdadeira causa da existência, é da natureza de tamas, indiferente e obscuro, que não sabe plenamente o que deve ser feito e o que não deve, o que deve ser temido e o que não deve, é da qualidade rajas, nascida da paixão.

"A ação que é justa de ser feita, realizada sem apego aos resultados, livre de orgulho e egoísmo, é da qualidade sattva.

Aquela que é feita com desejo de frutos é da qualidade rajas.

* Isto é Buddhi, a mais alta intelecção, o poder de julgamento.

O Bhagavad Gita está envolto em obscuridade, confundindo o errado com o certo e tudo o que compreende tranquilidade, pureza, autodomínio, paciência, retidão, aprendizado, discernimento espiritual e crença na existência de outro mundo, é da qualidade obscura de tamas.

Aqueles da casta Kshatriya, nascidos de sua natureza, são valor, glória, força, firmeza, não fugir do campo de batalha, liberalidade e caráter senhorial.

"Esse poder de firmeza que mantém o homem unido, que pela devoção controla todo movimento da mente, da respiração, dos sentidos e dos órgãos, participa da qualidade sattva.

E aquilo que nutre o dever, o prazer e a riqueza, naquele que busca os frutos da ação, é da qualidade rajas.

Mas aquilo através do qual o homem de baixa capacidade permanece firme em sonolência, medo, ganância, vaidade e imprudência, é da qualidade tamas, ó filho de Pritha.

"Ouvistes agora quais são os três tipos de prazer em que a felicidade vem do hábito e a dor é findada.

Aquilo que no início é como veneno e no fim como a água da vida, e que surge de um entendimento purificado, é declarado ser da qualidade sattva.

"Os homens, estando contentes e devotados aos seus próprios deveres apropriados, alcançam a perfeição; ouvi agora como essa perfeição é alcançada pela devoção ao dever natural.

"Se um homem faz oferenda ao Ser Supremo, que é a fonte das obras de todos e por quem este universo foi espalhado, ele assim obtém a perfeição.

O desempenho dos deveres da própria vocação particular de um homem, embora imperfeito, é preferível à execução perfeita dos deveres de outrem; aquele que cumpre a lei de sua própria natureza não incorre em pecado.

A ação que é justa de ser feita, realizada sem apego aos resultados, livre de orgulho e egoísmo, é da qualidade sattva.

Aquele que é da qualidade rajas é feito com desejo de frutos, e aquele que é feito com negligência, sem consideração pelas consequências, é da qualidade tamas.

O conhecimento que apreende um único objeto como se fosse o todo, sem discernir as múltiplas manifestações, é da qualidade rajas; e o conhecimento que se apega a um único objeto como se fosse o todo, sem ver a verdadeira causa, é da qualidade tamas.

Mas aquele conhecimento que vê a unidade em toda a diversidade, e a diversidade como manifestação do uno, é da qualidade sattva.

A ação que é feita com esforço e desejo de resultados, com orgulho e egoísmo, é da qualidade rajas; a ação feita sem consideração pelas consequências, com negligência e imprudência, é da qualidade tamas; e a ação feita com equanimidade, sem apego aos resultados, é da qualidade sattva.

O agente que é livre de apego, que não diz "eu fiz", que é firme e resoluto, é da qualidade sattva; o agente que é apaixonado, que busca os frutos de suas ações, que é ganancioso e violento, é da qualidade rajas; e o agente que é negligente, grosseiro, enganador, preguiçoso e melancólico, é da qualidade tamas.

O intelecto que distingue entre o certo e o errado, entre o que deve ser feito e o que não deve, entre o que é temível e o que não é, entre o que prende e o que liberta, é da qualidade sattva; o intelecto que confunde o errado com o certo, e o certo com o errado, é da qualidade rajas; e o intelecto que está envolto em obscuridade, que vê tudo ao contrário, é da qualidade tamas.

A firmeza pela qual se controla a mente, a respiração, os sentidos e os órgãos, com devoção, é da qualidade sattva; a firmeza que sustenta o dever, o prazer e a riqueza, com apego aos frutos, é da qualidade rajas; e a firmeza que mantém o homem em sonolência, medo, ganância e vaidade, é da qualidade tamas.

O prazer que surge do contato dos sentidos com os objetos, que é como veneno no início e como néctar no fim, é da qualidade sattva; o prazer que surge do contato dos sentidos com os objetos, que é como néctar no início e como veneno no fim, é da qualidade rajas; e o prazer que é cego ao início e ao fim, que é ilusório e surge da ignorância, é da qualidade tamas.

Não há ser, nem na terra nem no céu, nem entre os deuses, que esteja livre dessas três qualidades nascidas da natureza.

Os deveres dos brâmanes, dos Kshatriyas, dos Vaishyas e dos Shudras, distribuídos de acordo com suas naturezas, ó inimigo dos pecados, são estes: serenidade, autodomínio, austeridade, pureza, paciência, retidão, conhecimento, sabedoria e fé — esses são os deveres dos brâmanes, nascidos de sua natureza.

Valor, glória, firmeza, habilidade, não fugir da batalha, generosidade e senhorio — esses são os deveres dos Kshatriyas, nascidos de sua natureza.

Agricultura, criação de gado e comércio — esses são os deveres dos Vaishyas, nascidos de sua natureza; e serviço é o dever dos Shudras, nascidos de sua natureza.

Cada homem, dedicado ao seu próprio dever, alcança a perfeição; ouvi como essa perfeição é alcançada pela devoção ao dever natural.

Aquele que adora o Ser Supremo, a fonte de todas as obras, por meio do cumprimento de seu próprio dever, alcança a perfeição; é melhor cumprir o próprio dever, mesmo que imperfeitamente, do que cumprir perfeitamente o dever de outrem; aquele que segue a lei de sua própria natureza não incorre em pecado.

Ó filho de Kunti, o homem não deve abandonar o dever que lhe é natural, mesmo que seja imperfeito; pois todas as ações são envoltas em defeitos, como o fogo é envolto em fumaça.

Aquele cuja mente está livre de apego, que é senhor de si mesmo, que está livre de desejos, alcança a perfeição suprema, que é a libertação do nascimento e da morte.

Por essa perfeição, ele alcança a paz que está em Mim, o Ser Supremo, e entra no estado de Brahman, que é imutável e eterno.

Aquele que Me adora com devoção, sem desejar outra coisa, alcança a perfeição; e aquele que cumpre seu dever natural, sem apego, alcança a perfeição.

Ouvi agora como aquele que cumpre seu dever natural alcança a perfeição: adorando o Ser Supremo, a fonte de todas as obras, por meio de suas próprias ações, ele alcança a perfeição.

Aquele que cumpre seu dever natural, sem apego, dedicando todas as suas ações a Mim, alcança a perfeição; pois as ações não o mancham, como a folha de lótus não é manchada pela água.

Portanto, ó Arjuna, cumpre teu dever natural, pois é melhor cumprir o próprio dever, mesmo que imperfeitamente, do que cumprir perfeitamente o dever de outrem; aquele que segue a lei de sua própria natureza não incorre em pecado.

Ó filho de Kunti, não abandones o dever que te é natural, mesmo que seja imperfeito; pois todas as ações são envoltas em defeitos, como o fogo é envolto em fumaça.

Aquele cuja mente está livre de apego, que é senhor de si mesmo, que está livre de desejos, alcança a perfeição suprema, que é a libertação do nascimento e da morte.

Por essa perfeição, ele alcança a paz que está em Mim, o Ser Supremo, e entra no estado de Brahman, que é imutável e eterno.

Aquele que Me adora com devoção, sem desejar outra coisa, alcança a perfeição; e aquele que cumpre seu dever natural, sem apego, alcança a perfeição.

Ouvi agora como aquele que cumpre seu dever natural alcança a perfeição: adorando o Ser Supremo, a fonte de todas as obras, por meio de suas próprias ações, ele alcança a perfeição.

Aquele que cumpre seu dever natural, sem apego, dedicando todas as suas ações a Mim, alcança a perfeição; pois as ações não o mancham, como a folha de lótus não é manchada pela água.

Portanto, ó Arjuna, cumpre teu dever natural, pois é melhor cumprir o próprio dever, mesmo que imperfeitamente, do que cumprir perfeitamente o dever de outrem; aquele que segue a lei de sua própria natureza não incorre em pecado.

Aquilo que surge do desprovido de excelência é melhor do que cumprir o dever de outro, a conexão dos sentidos com seus objetos, que no início é doce como as águas da vida, mas no final como veneno, é da qualidade de rajas.

Aquele prazer é da qualidade tamas, obscura, que tanto no início quanto no fim, surgindo do sono, da ociosidade e do descuido, tende tanto no início quanto no fim a estupidificar a alma.

Não há criatura na terra nem entre as hostes no céu que esteja livre dessas três qualidades que surgem da natureza.

"Os respectivos deveres das quatro castas, dos Brâmanes, Kshatriyas, Vaisyas e Sûdras, são também determinados pelas qualidades que predominaram na disposição de cada um, ó perturbador de teus inimigos.

O dever natural de um Brâmane, mesmo que manchado de faltas, não deve ser abandonado.

Pois todos os atos humanos estão envolvidos em faltas, como o fogo está envolto em fumaça.

A mais alta perfeição de liberdade em relação à ação é alcançada pela renúncia por aquele que em todas as obras tem a mente desapegada e o coração subjugado.

"Aprende de mim, em breve, de que maneira o homem que alcançou a perfeição atinge o Espírito Supremo, que é o fim, o alvo e a mais alta condição do conhecimento espiritual.

"Dotado de pura discriminação, contendo-se com resolução, tendo rejeitado os encantos do som e outros objetos dos sentidos, e lançando fora o apego e a aversão; habitando em lugares isolados, comendo pouco, com fala, corpo e mente controlados, engajando-se em meditação constante e fixado inabalavelmente na indiferença; abandonando o egotismo, a arrogância, a violência, a vaidade, o desejo, a ira, o orgulho e a posse, com calma sempre presente, um homem está apto a tornar-se o Ser Supremo.

E tendo assim alcançado o Supremo, ele se torna apto para a união com o Espírito.

"Assim te revelei este conhecimento, que é um mistério mais secreto que o próprio segredo; pondera-o plenamente em tua mente; age como te parecer melhor."

O Bagavad-Gita, pelo seu poder mágico, faz todas as coisas e criaturas girarem montadas sobre a roda universal do tempo.

Toma refúgio somente nele, ó filho de Bharata, com toda a tua alma; por sua graça obterás a felicidade suprema, o lugar eterno.

Supremo, ele é sereno, não mais sofrendo, e não mais                                                                             ʺMas ouve ainda minhas supremas e misteriosíssimas palavras, mas igualmente para todas as criaturas ele atinge o supremo                                                                         que agora para teu bem te revelarei, porque devoção a mim. Por esta devoção a mim ele conhece                                                                         és tu amado por mim. Coloca teu coração em mim, como eu fundamentalmente quem e o que sou e, tendo assim                                                                         me declarei ser, serve-me, oferece somente a mim, descoberto a mim, ele entra em mim sem qualquer condição                                                                         e curva-te somente diante de mim, e tu virás a mim; eu intermediária.

E mesmo o homem que está sempre engajado em                                                                         juro, pois tu me és querido. Abandona toda outra religião ação alcançará por meu favor a eterna e                                                                         e refugia-te somente em mim; não te aflijas, pois te livrarei morada imperecível e incorruptível, se ele confia em mim                                                                         de todas as transgressões.

Nunca deves revelar isto a                                                                         sozinho.

Com teu coração, coloca todas as tuas obras em mim, prefere-me a                                                                         alguém que não pratica mortificação, que é sem tudo mais, exercita devoção mental continuamente, e pensa                                                                         devoção, que não se importa em ouvi-lo, nem àquele que constantemente em mim. Ao fazê-lo, por meu favor divino                                                                         me despreza. Aquele que expõe este supremo mistério a superarás toda dificuldade que te cerca; mas se                                                                         meus adoradores virá a mim se ele realiza a mais alta por orgulho não ouvires minhas palavras, tu                                                                         adoração a mim; e não haverá entre os homens alguém certamente estarás perdido.

E se, entregando-te à autoconfiança, tu                                                                         que melhor me servirá do que ele, e ele será o mais querido a disseres 'não lutarei', tal determinação se provará                                                                         mim de todos na terra. vã.

Se alguém estudar estas sagradas vaidades, pois os princípios da tua natureza te impelirão a  
diálogos travados entre nós dois, considerarei que estou comprometido.

Sendo obrigado por todo o carma passado aos teus deveres naturais,  
adorado por ele com o sacrifício do conhecimento; este és tu, ó filho de Kuntî, que involuntariamente farás por necessidade que  
a minha resolução.

E mesmo o homem que a ouvir com fé, que em tua loucura não farias. Ali habita no  
e não blasfemando, sendo liberto do mal, alcançará o  
coração de toda criatura, ó Arjuna, o Mestre—Ishwara—que

O Bagavad‐Gita regiões de felicidade providas para aqueles cujas ações são  
possa ser, ali com certeza estão fortuna, vitória, riqueza e justiça.

ação sábia; esta é a minha crença.

Ouviste tudo isto, ó filho de Pritha, com a mente  
Assim nos Upanishads, chamados o santo Bhagavad‐Gîtâ, em  
apontada? A ilusão do pensamento que surgiu da  
a ciência do Espírito Supremo, no livro da devoção, em  
ignorância foi removida, ó Dhananjaya?"  
o colóquio entre o Santo Krishna e Arjuna, está  
o Décimo Oitavo Capítulo, por nome—  
ARJUNA: "Pelo teu divino poder, ó tu que não falhas,* a minha  
DEVOÇÃO QUANTO À RENÚNCIA  
ilusão é destruída, estou recolhido uma vez mais; estou livre  
E LIBERTAÇÃO FINAL.  
da dúvida, firme, e agirei segundo a tua ordem."  
___________  
SANJAYA: Assim fui testemunha auditiva do miraculoso e surpreendente diálogo, nunca antes ouvido, entre Vasudeva e o magnânimo filho de Pritha.

Pelo favor de Vyasa ouvi este supremo mistério do Yoga—devoção—mesmo como revelado da boca do próprio Krishna, que é o supremo Mestre da devoção.

E enquanto eu repetidamente me lembro, ó poderoso rei, deste maravilhoso e sagrado diálogo entre Krishna e Arjuna, deleito-me repetidamente.

Também, ao recordar em minha memória a maravilhosa forma de Hari,† o Senhor, meu espanto é grande, ó rei, e regozijo-me repetidamente.

Onde quer que Krishna, o supremo Mestre da devoção, e onde quer que o filho de Pritha, o poderoso arqueiro,

* A palavra é "Achyuta".

† Um dos nomes de Vishnu, e também aplicado a Krishna.